原文 | 梦参法师 |
若无觉知能分别者。则无十方三世一切境界差别之相。
以一切法皆不能自有，但依妄心分别故有。所谓一切境界，各各不自念为有，知此为自，知彼为他。是故一切法不能自有，则无别异。唯依妄心，不知不了内自无故，谓有前外境界，妄生种种法想，谓有谓无，谓彼谓此，谓是谓非，谓好谓恶，乃至妄生无量无边法想。当如是知，一切诸法，皆从妄想生，依妄心为本。
然此妄心无自相故，亦依境界而有，所谓缘念觉知前境界故，说名为心
又此妄心与前境界，虽俱相依，起无先后，而此妄心能为一切境界原主。所以者何？谓依妄心，不了法界一相故，说心有无明。依无明力因故，现妄境界。亦依无明灭故，一切境界灭。非依一切境界自不了故，说境界有。无明亦非依境界故，生于无明。以一切诸佛，于一切境界不生无明故。又复不依境界灭故，无明心灭。以一切境界，从本已来，体性自灭，未曾有故。因如此义，是故但说一切诸法依心为本。
| 上次我们讲到，这个心跟外头的境。外头的境是虚妄的，心生一切境界相就有了。所谓心生则种种法生，心灭种种法灭。这个就完全讲我们的心，让我们了知我们这个现前的心。 因为我们过去经常说妄想，妄想就不是真实，是虚妄想像的。这个虚妄想像的生起的根很深，哪里生来的妄？依真而起的。因为在我们众生，一切众生从无始以来，这个无明痴暗而熏习成为现的境界相。那你这个念，就是你的知见的念著，思念这个念，它自己不知道自己，每位都如是，就是心不能自知心，虚妄的认为是有。 在这时候所起的觉察的知觉知的想法，在这个想法就分了：何是我？何是我所？在实在说，真实的说，这个没有个觉悟觉知之相的，没有相。因为妄心咱们这个虚妄心没有实体的，但是它变化莫测。变化莫测，我们能见到我们的心吗？没有哪一位能够见心的，见了心了你就成道了。都是因外头境界相的熏习所现的，你所能看见的一切现相，我们就管它说虚妄境界相吧。 相由心生，在经里头佛教导我们，说你心生才种种法生，心灭种种法灭。种种法都是一心，那你外面境相历历可见的，虽然可见相了不可得。但是在佛经里面讲的时候，有些专谈心法，夺一切境界相，一切境界相虚妄的。 如果我们单谈眼耳鼻舌身意，第七未那识，第八阿赖耶识，这叫八个心。八个心叫八识心。在你这个心观一切法的时候，心对外头境界相的一切法的时候，识心分别一切法的时候，这叫缘虑觉知，都是缘念而生起的。 所以我们看一切事物，长短大小方圆，所有一切事物，所有一切形相，总的说都是你虚妄分别。就是让我们认知一切法，所有一切相，外边的一切相都叫境界。但是这个境界相是分别，但是我们在这个起心动念的要起执著。执著就是好的我们会把它想得到，据为己有；当你不满意的你想舍弃掉。在这个中间你就生了烦恼了，想得的得不到，你想去掉的又去不掉。得得不到，舍舍不掉，所以这个就叫业。 业就是你所造作的意思，是自己造的。本来一切是虚妄相的没有，那在我们妄心上当为真实。当为真实，你的感觉，你的分别所有分别到的，全是假的。所以在经文上说，你的觉知能分别的，分别十方。过去现在未来，十方就是方隅，过去现在是时间。不论约空间说，约时间说，这一切境界差别之相，全由心起的。 在经上说心生则种种法生，心灭种种法灭。这因为我们有见闻觉知，由于见闻觉知这个它起的分别。你喜欢的，你想得到，想把它保住，让它不变，不可能。你想得到的得不到，你不想得到的，就是你不高兴的东西，你想把它舍离，你又离不开。在你想得得不到，在想离离不开的时候，这个中间你会生到很多很多的烦恼。 每个人回想一下子，你所经历的事物，是不是都是这样子呢？本来没有，而是虚妄起执著。一切事物都是假的。如我们大家说是我们做贸易的，一般的说是做生意的，这个就告诉你了：意生。生意，你把它颠过过来。这个发财赚和赔，都是你心生的。因为为什么赔了没赚钱？方法不对。为什么方法不对？你没这个智慧，你见不到。 不只做生意，乃你人生当中所做的一切事，乃你人生当中你所做的一切事业，全是如是的。那说的都是什么呢？全是妄想，没有一样真实的。你从我们的人生来观念，你生下来你带什么来了？你带贪瞋痴烦恼来了，别的没有。哪个小孩生下来不是什么都没有吗？但你死后，你这一段时间命尽了，你把今生所做的业障带著，舍不掉的。除非业障，你还能得个什么呢？说把他化身分了烧了，烧了是肉体，能把你业障烧掉吗？烧不掉的，还继续还。
因此在这一段经文，一切法在法的本身，它没个有也没个没有。它的成立是众生的妄想分别，依著众生分别心而建立的一切法。所有外边的一切境界相，全是由心起的。一切法都从众生心起，那么一切法也由众生的心来灭。法本身它认为它是有为的，它认为它是无为的，它知道这是我自己，其他不是我，没有这个分别。 说那法的本身它没有分别，随便你拈哪一法，一切法不能自己有，也没有差别，都是依著妄心而定的。因为这个缘故，不知不了。不知不了什么呢？内自无故，本来没有都是虚妄的。为什么有时候我们生很多心呢？每个道友都是这样子。因为现前所知的前边境界相，包括我们自己身体。我们自己的身体是我们心的境界相，大家应当这样观，这样来认知的，都是虚妄的。 而生的种种的想法，说这是好的这是不好的，这是善的这是恶的。本无一切法物，虚妄生起一切法。念念去执著，去分别不舍。那你不高兴的又想舍，舍也舍不掉。没有内外，没有长短，没有大小没有方圆。那为什么有这些个东西呢？妄心计度，都是虚妄的心而来把它执著不舍。 一切众生都如是，这是烦恼。因为你想得的时候，好的你想得，你得不到也生烦恼。你不高兴的境界，你不想看到的，你舍又舍弃不了。在你想得得不到，想舍舍不掉，你是不是烦恼？烦恼。在一切诸法，你假使认为它不是实在的是虚妄的，不是真实的·是假的，这是由你妄想而起的。 我们的妄想是我们没办法的，你想得，没有根本没有得个什么，你想舍也如是。所以依经文上说，地藏王菩萨跟那坚净信菩萨说：一切法不能自己有。怎么有的呢？依著妄心分别故有，虚妄分别才产生的。那么所谓一切执著，所谓一切境界相，各各不能自念为有。何者是自何者是他？知此执著这个身体这叫自，知彼为他人。 一切法不是自己给你定的自己有，也没有差别，也没有不同。依著什么而生起的呢？就是一个妄心。不知不了的内自无故，这个是我们不知，不能了达不能明白。说我们的身体是没有的，是境界相。谓所见到一切外边的境界相，都是妄想种种的法。妄想种种的生起法想，说有说无说彼说此，说是说非说好说恶，乃至妄生无量无边的法想。 就是依著这个诸法的形相，但是应当观想，一切法皆是安想生起的，没有真实的。真实是不变不坏不异，一切法不是。地藏王菩萨跟坚净信菩萨说，它是依著虚妄为根本。妄想本身即不可得，妄想所产生的一切法能有吗？虚妄生的，还去执妄虚妄所生的没有。那说假名为境界相而它，人们给它定的假名，没有真实的。 因为外边一切境是假的，所以你这个所生起妄想心，心也是假的。心生万法，那你妄想心所生的万法，万法唯心还是个假的。这个心不是真心，妄想心。真心是没有言说的。 咱们能找这个心相吗？心自己没有相。咱们肉体那个心，那是肉团心，那个不是心。那个肉体的心不是你的心，是个形相而包。 都是依著外边境界而产生一切缘念，因著缘念而证实一切外面境界相，给它标个符号说名为心。像咱们心脏脾肺肝，这都是假名。心怎生起的？因外边境界相有的。境界相有才有心，心因境生。心本无生因境有，因外边境界相而产生的心。能把心找到吗？等你认识这个心了，所谓者明心见性，那个心是真的。 讲不出来，那个心是什么样子呢？那个心就是咱们成就了，就是我们住。如果到过看我们大陆，看这一些寺宇的庙宇的禅堂，它告诉你们：这是选佛场，心空及第归。说你心要空了就成了。咱们心能空得了吗？
那咱们现前所用的心，都是虚妄境界相，不是你的心。 但是我们这个妄妄心跟前头的眼前所现的一切相，互相依赖的。心因境起，看到什么东西，想到什么心就生了。那境由心生，心生则种种法生，心灭种种法灭。那个心跟这个外头境界相，哪个在后？你找不到先后。心起时候没有先后。那我们认为这个妄心，它是一切境界相的根源。心生则种种法生，那心就是主。那心要灭了呢？种种法灭。 为什么要这样子讲？在《大方广佛华严经》上讲，因为妄心它不能知道法界一相。这是妄心，它不知道法界一相，因此而说心有无明。不知道法界一相就叫无明。依著这个无明的力量，而产生的一切境界。因为无才说有，因为有才说无，有无互相对照的。一切境界相灭了，那境界不能自灭。心灭故则境灭，心生故则境生。 境界相有无明，无明就是不明白的意思。境界相无明，那这个无明是因为境界起的吗？境界生于无明，无明又起一切境界。《大乘起信论》讲，这是学佛的心地法门，大家要耐心的听。你得观照，心生则种种法生。你一动念一切法都生起了，心灭，你什么都不想，心灭一切法灭。《大乘起信论》就讲这个问题，多少篇来说明这个问题。 一念不觉，当初因为一念失掉念了，不觉就是无明。因为无明而生起的业相转相现相。一念不觉生三细，这三细是根本无明。等要断这个三细相的时候，八地菩萨才能断现相。等到十一地成了佛了，才能把根本无明生三细那根本无明，一念顿断，成就阿耨多罗三藐三菩提。 由这个生起的时候，业相它就要造业了。业智相相续相起业相，业系苦相。一个比一个粗，一个比一个粗。就一念比一念粗，一念比一念粗，感到凡夫地了造业。业就把你系缚住了，你就脱不了手了。咱们现在都在业缚当中。他顿断的时候，知道业性本空。业的体性没有是空的，怎么有的呢？因境有。业性本空因境有，那境不是真的全是假的。 境若亡时，没有一切境界相了，境界没有了心就明了。这个明了只把业相转相相续相，业苦相起业相，把这些相泯灭掉，业就不系缚你了。咱们是被业所系的，你善业也是业，恶业也是业。因为有恶要修善，善断恶修善断恶，恶没有了善也不立了。 依此从无明灭境界就灭，境界灭一切相都灭了。因为境界有无明，那没有境界了，没有境界还能生无明吗？无明生于境界，境界没有。我们一切境认得境界是虚妄的。所以在《楞严经》上讲：若见诸相非相，说一切境界相都不是真没有，则见如来。等到修行到这个时候，完全是心地法门。 它怎么生起的？缘，缘念。因为外头一切缘生起的，才长。从业相而生，长出来就现相，现相就执著。执著好执著取舍。一切诸法唯心之念，所有一切诸法。人说万法，万万法都有，就是依你心而执著的。一切的妄心的根本，找这一切妄想，一切妄心的根本从哪起的？那心本没来没有，有什么境界现什么心。因为心本无生因境有。 先有境，先有心。这个问题就是你自己去参去吧。先有境，先有心。境跟心生起时候没有先后。境在先吗？心在先？缘境生心，境依心现。无心没得境。那一切境界相根本的怎么起的？道理上讲，这个道理是很难得明白。等你明白了说不出来，不是言语能表达的。只能意会，不能言传。 所以在我们中国特殊的禅宗明心见性。等他明心见了性了，让他说说怎么样明心的？什么是心？你怎么样明白的？没有。所以叫言语道断，言语道没有断绝的。心里想的呢？心行处，万艺，只能意会，不可言传。这是我们禅宗明心见性的。 但是在教理讲，他说你对于现前的境界，是你妄心的妄心生起的。你没有妄心，没有现前境界。那是境依心，心若没有境，怎么能又起心呢？因境生心。所以它起的时候，究竟是妄境境界相在前，还是心在前？还是心跟境两个有差别？一定是两个？不是两个。一个是缘念，一个是心。起的时候没有哪个先，没有哪个后。你要能找出先后来，那是妄想分别，没有先后。 我们一般说因为我心想才有境界。因为从你的心是因为外头境界才生起你的心。若没有那个境界，那境界是根源的，没那境界你心生不起来。因为法界一相，无相的。法界一相是无相的，妄心不知道法界一相，想要去分别，找个境界相的根源，找不到的。所以者何？什么原因？因为不了法界一相，就是这个意思。 我也常时这样想，怎么样想？我举个例子大家听。例如说我们长江，长江这个水源发源地。我们从找到青海的上游，在青海境内长江叫那个通天河。这在青海玉树修跟囊谦县之间通天河。通天河上游在地图上青海人给它起的名字叫年楚河。这藏语，年楚河是藏语不是汉语。这个地区是藏族地区，有少数民族，是藏族少数民族。 但年楚河发源地没有了，那方圆两三千里，地上往上冒水。那通天河一进入西康境，现在是四川的境内。大家别当故事听，想我讲心源，我拿这个作例子。通天河一下来到了玉树，就青海玉树一下来，不叫通天河了，这个名字又变了叫金沙江。金沙江一下来，进入四川境到云南叫怒江。经过四川的时候，在那转过来又叫嘉陵江。 那嘉陵江到了重庆往下，那就有好多条水了，不是这一股水了叫长江。从长江到了南京以下叫扬子江。所以扬子江进水才流入上海，在上海入海了。那就是这个长江的发源地。这一条水无量的名字，还是这一条水，只是水而已没有地名。到哪个地区就叫哪个地区的水。这水有什么差别？水自己有什么名字？有什么地区？全没有。它就是这股水这样来的。 黄河发源地那就简单了，就在青海湟中县，方圆六七百里。因为要修青藏公路，那些个居鲁地带泥，泥沙没办法。人走人陷，马走马陷，你怎么能修公路？怎么办呢？把星宿海的盐巴，星宿海是在青海玉树跟那个西宁交界一个山区地区。小业，方圆差不多上千里地，左一个海，右一个海。为什么叫海？本来是小水塘，但是它那个水都是碱的。夏天就变成水了，冬天就是盐巴。康区西藏青海就吃这个地方盐巴。 夏天就是水了，冬天水就变成盐巴了。那海就干了就像煎了似的。那这个地方大概有五六丈深的都是稀泥，没办法修路。就把这些盐巴填进去，这回盐巴填进去路倒修了。黄河发源地就断了，地下不能冒水了。那黄河现在的时候就是从青海甘肃这个山上下雨，各各小河流流入的水。发源地那个水，湟中那个地方发源地水就断了。 这一切境界相咱们从地理面貌说的，心生则种种法生，全是心生的。如果一假人工一治理，没了断绝了。所以从这个水流山区都如是，诸法是互相依的，互相依的。因此你懂得这个道理了，我们这个妄心就是愈妄愈深，愈妄愈深。就是愈染愈重愈染愈重。 所以六祖大师说原来无一物，什么都没有，何处惹凡尘。这原本的根源，但是他执著妄想一起处处都是障碍。说修道人教你：打得妄想死，许汝法身活。你就是妄想打不死，你能把妄想打死了，不起妄想了，你真心就显现了。 那我们现在生起这一切法相，都依无明的力量。无明是明，为什么叫无明？本来不明想要求明，这一求明就糟了，愈来愈糊涂，愈来愈糊涂。就起贪瞋疑慢一切境界相。如果知道一切法无自生呢？就无明灭，无明灭境界相都灭了。所以在《起信论》上说：一念不觉生三细，就一念之差生三细相。 境界为缘，外边的境界相给你作缘，你心里去缘念，长六粗。愈来愈粗，愈来愈粗，就起业起惑。起惑就造业，造业业又把你系住了。业一系住了，你就执著不舍了，就在这个圈子里转吧。所以业生于无明，业生于无明。以这个缘故一切诸佛，地藏王菩萨跟坚净信菩萨说：一切诸佛于一切境界不生无明。 诸佛假使我们随顺诸佛不生无明，就是不依一切境界相。一切境界不生无明，那就没有灭。生都没生哪还有灭？亦不依境界相而灭，就是无生灭。因为你如果把无明心的心灭，境灭。心亡了境灭了境寂了，心亡境寂俩俱空，两个全没有。本来就没有，就是自体的体性的不生不灭，从来未曾有。这就是未曾有法。 以这个道理说一切法依心为本。因为依著这个道理，才说是一切法都是依著心。心生种种法生，心灭种种法灭。所以在山里头修道的时候，什么相也不见，观什么呢？观心。心不生，心不生法就寂，法也寂然。因此才说心生种种法生，心灭故种种法灭。这个道理很深。 例如我们禅宗，他就直指心见性成佛。因为我们这心是因境有的。例如六祖大师在五祖道场当中，五祖准备要交棒了，选祖师，选一个接班人。他让大家作偈子。那个时候神秀大师是五祖座下的上首，大家公认的教授和尚，智慧大。那在这个五祖叫每个人做个偈子，他来评断。 神秀大师做的："身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃。"大家都说做得好这偈子，说我们身体像菩提树一样，心是明明净泽明镜台。但是你时时把它擦干净，落了灰尘了心就不明净了。说时时勤拂拭，千万莫沾灰尘。 那时候六祖大师到那，他是没有出家，连沙弥都不是，没有落髪，在家信佛的。他在那分配他去，在那个春米，把那麦子打到变成米。春米在那，春碓房里头舂米。人家就跟他，他就听到了他问。别人就给他念，别人就向他赞叹神秀大师的不得了。他说这个偈子并不好，别人很诧异。他找个张居士，他也做个偈子写上。他说："菩提本非树，明镜亦非台，原来无一物，何处惹尘埃。"原来就没有，什么东西惹了尘埃了。他也把他这个作贴上了。 五祖弘忍大师一看，脱下鞋擦去不好不好。白天说不好，晚上夜间到他春米碓那，把法就传给六祖了。说你马上就走，大家为了祖位，怕有人伤害他。就这样子，伤害他跟著他的。所以六祖大师在那个强盗队伍当中活了十五年。这才到这个广州光孝寺，到光孝寺去了。 两个师父在那辩论，看那个幡挂那个幡，风一吹那个幡摆动。一个和尚就说是风动，一个人就说幡动。两人在那争执不休。六祖大师跟他俩说："不是风动也不是幡动，仟么动呢？仁者心动。"这就我们现在讲的，心生故种种法生，心灭故种种法灭。这两个和尚听了很奇，就跟那个方丈光孝寺的方丈就报告，来这么一个人。这个时候他是在家人。印宗和尚，才召集一帮十个大师，给他落髪，给他授戒。以后请他做光孝寺的方丈，让他传法，让他讲经。但是讲经他必须别人给他念经，他不认字。经他能讲讲得好，但是不识字。这就是根本智虽具足，善巧方便没有。为什么菩萨要学五明？原因就在此。根本智可以顿悟，菩萨无量劫来利生事业的方便善巧事得一样一样学，不学你就不会。 懂得这个道理了，说境界相，一切境界相，一切佛，一切境界相不产生无明惑。
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