原文 | 梦参法师 |
1.#如是诸佛法身，遍一切处，圆满不动故，随诸众生死此生彼，恒为作依。
2.#譬如虚空，悉能容受一切色像种种形类，以一切色像种种形类，皆依虚空而有，建立生长。住虚空中，为虚空处所摄。以虚空为体，无有能出虚空界分者。当知色像之中，虚空之界不可毁灭。色像终坏时，还归虚空。而虚空本界，无增无减，不动不变。
3.#诸佛法身，亦复如是，悉能容受一切众生种种果报。以一切众生种种果报，皆依诸佛法身而有建立生长。住法身中，为法身处所摄。以法身为体，无有能出法身界分者。 「当知一切众生身中，诸佛法身亦不可毁灭。若烦恼断坏时，还归法身。而法身本界，无增无减，不动不变。
4.#但从无始世来，与无明心俱，痴闇因缘熏习力故，现妄境界。以依妄境界熏习因缘故，起妄想相应心，计我、我所，造集诸业，受生死苦，说彼法身名为众生。
5.#若如是众生中，法身熏习而有力者，烦恼渐薄，能厌世间，求涅盘道，信归一实，修六波罗蜜等一切菩提分法，名为菩萨。
6.#若如是菩萨中，修行一切善法满足，究竟得离无明睡者，转名为佛。
7.#当知如是众生、菩萨、佛等，但依世间假名言说，故有差别。而法身之体，毕竟平等，无有异相。
8.#「善男子！是名略说一实境界义。
9.#若欲依一实境界修信解者，应当学习二种观道。何等为二？一者唯心识观，二者真如实观。学唯心识观者，所谓于一切时一切处，随身口意所有作业，
10.#悉当观察，知唯是心。乃至一切境界，若心住念，皆当察知，勿令使心无记攀缘，不自觉知。于念念间，悉应观察。随心有所缘念，还当使心随逐彼念，令心自知。知己内心自生想念，非一切境界有念有分别也。
| 众生跟诸佛就不一样了，这是报、化不一样。诸佛是修成的，功德修成的，恢复他原来的法身。这个修德当中，跟众生就不一样了。但是修圆满了，修无所修，才知道，还是恢复原来本具的。 十方一切诸佛，化度众生的事业，都是度众生成佛，但是业用不一样。阿弥陀佛，就示现极乐世界来度众生，释迦牟尼佛，就示现娑婆世界度众生，这个不一样了。 1.#但是诸佛的法身同的，也遍一切处，都是佛佛道同，圆满不动，但是他能随众生的缘，每个佛随，每个佛度每一类的众生，随众生的缘。 诸佛如来的法身，遍一切处的，十法界都具足佛，乃至地狱道他也具足佛性，这叫如来随众生，而众生又学佛逐渐的转化。那众生又学佛，众生也可以成佛，这叫流转，流转。一切诸佛与众生不相离，同一体性，体性是不相离。诸佛给众生恒常为依，众生依著诸佛，所说的法教授而能成道。 2.#这个道理，地藏王菩萨举个例子，譬如虚空能容受一切色相种种的形类，虚空是包容一切的，什么色相现都可以，那一切的色相就不一样了，种种形类，还有包括一切众生畜生，还有无情、山河大地，都不一样了，但是能离开虚空吗？ 不论任何成长，生长都离不开虚空，同住在虚空当中。虚空是总，一切种种形相是别，这些个别都在虚空当中，为虚空所摄。那虚空，就是一切的物质的体，依著虚空而建立的，没有一事物能够离开虚空，而单住一个地方，不可能，虚空之外，没有一个地方你可以住。在这一切色相，在虚空当中，虚空永远不会毁灭的，一切色相随时变化，随时变化，一切有形有相的东西化了，还归于虚空。咱们这地球到化的时候，毁灭的时候，变了微细尘，微细尘又还于虚空，虚空有能毁灭吗？虚空永远不会毁灭。 一切事物生长毁灭，生长在虚空中，毁灭还在虚空中。在虚空，是不增不减、不动不变。 这拿虚空来比喻，虚空就是一切众生之体，也就是拿虚空形容著，诸佛的法身。 3.#诸佛的法身亦复如是，像虚空一样，能容一切众生的种种果报。在你做的很多的因，因一定感果，众生种种类类，所受的果报不同。 一切众生的果报，依著什么来的？一切众生的果报皆依，诸佛法身而建立生长的。诸佛的法身，即是众生的法身，众生的法身，即是诸佛的法身。那众生的果报，即是诸佛法身，诸佛法身摄著一切众生。 一切众生的法身的体，跟诸佛无二无别，没有一众生说是出离了，法界身之外，没有，都在法界之内。咱们不是讲万法唯心吗？这个法是指心，法即是心，心即是法，心生种种法生，心灭种种法灭，都为法身所摄，没有出于法身界外的。 当知，这是地藏王菩萨，跟坚净信菩萨说，要知道众生的身中，一切众生的身的身中，诸佛的法身是不可毁灭，一切众生的心，永远不会毁灭。假使众生没有一切烦恼，无明的烦恼断了之后，那也归于佛的法身。 法身是不增不减的，不垢不净的，不变不动的，这叫法身。这个是假诸佛的法身，跟虚空来比喻，比喻什么呢？比喻我们现前的果报，众生现在的果报，不一样的了，一个人有一个人的果报。这个众生包含著不止人类，畜生类有情类，都是众生，依著这个含义说，众生的身就是诸佛的法身，诸佛的法身，含著一切众生的法身。 因此众生烦恼尽了，那又是回归法身本体了，那也是诸佛，法身本身，不增不减、不生不灭。众生悟了、恢复于法身，有那么句话，打得妄想死，许汝法身活。 如果你没有虚妄，这些个分别，你自然就恢复你的法身了。法身是不生不灭的，与诸佛是无二无别的。那么样子，六凡法界，天、人、地狱、饿鬼、畜生，四圣法界，佛、菩萨、缘觉、声闻，十法界唯此一心。四圣是悟，悟的程度不同，分四个法界、四种形相。 六凡是迷，迷的不同六凡的法界。法身是在凡夫没有减少，在佛也没有增加，法身永远如是，不动不壊，不增不减。我前头讲了虚空那些意思，形容就是法身，拿虚空来形容法身，只有迷悟的差别。 除了无明，而非一切凡夫，断了无明而成一切圣人，断的究竟了就是佛了。但从无始世来与无明心俱，痴暗因缘熏习力故，现妄境界，以依妄境界熏习因缘故，起妄相应心，起妄相应心，计我我所，造集诸业，受生死苦，说彼法身名为众生。 4.#这段说你无明心生了，那就起业了，就造业了。依著你自己的本具的明白、清净的无染的真心，起来不觉了，那个真心叫本觉，依著本觉而起不觉，就是在你根本无明痴心，所生起的。这个道理很难得讲明白，讲不清楚，只能意会，意会。 例如在历史上，这类的开悟的善知识很多，我经常说在唐朝的鱼朝恩，他请问国师，他说，这个烦恼从什么地方起的？何者是烦恼？烦恼从什么生的？何者是烦恼？或者说是无明从何生的？何者是无明？ 那国师没答复他，你答复他说不清楚。国师用个比喻，善巧方便吧，说你个奴才都问佛法，他就骂这个宰相，那宰相就发火了，说我是个奴才，我是皇上的奴才，一个宰相还万万人之上，这就是答复他了。 国师就跟他讲，无明从此起，此就是无明。你不问我无明怎么生的，什么叫无明，这就叫无明。说，说不清楚，等他一发火，用事实跟他一解释，他当下就开悟了，他就明白了。咱们在禅宗很多机锋转语，对什么机、说什么法，所以佛讲一切经，就八万四千法门，对著八万四千机说的。 无明是一样的，无明就是你不觉了，这个不觉从哪来的？因为从本觉来从觉悟来的，觉悟才有不觉，相对而言的。在你那个痴心愚痴心，就是黑暗心，这个黑暗心跟法身本体，二而一，一而二，在《大方广佛华严经》讲体相用，体就是相，相就是体，体相而生起作用，作用就是体相，体相就是作用，三个即是一。 心体、心相，迷这个心，所以一切作用就是众生，悟这个心就是圣人了。因为在你迷体之后而起业，起业了业就把你栓住了，这叫生死苦了。你开悟了明白了修行，恢复你本觉，那叫解脱了。 迷也是这个法身，悟也是这个法身，所以当你一心的时候，执著一切境界相，这个时候的心，是妄心为主的，所以一切都是虚妄。乃至于你修法，乃至我们现在念阿弥陀佛，全是妄，你修法也是妄心法，依著妄心而修的妄法，但是里头有真实的。 佛、菩萨、声闻、缘觉，天人、阿修罗，地狱、鬼、畜生，十法界一心，你的心起妄的境界，以妄心为主就是六凡，以清净心为主，生起一切法，那就是四圣。妄也是这个心，真也是这个心，受六道轮回苦的，还是这个心，成著佛、菩萨、声闻、缘觉，还是这个心，看你与哪个心相应，就归到哪个界去了。 现在你妄，能够断一分妄，你就解脱一分，你烦恼就轻了，别人执著的，生烦恼的，你不会生烦恼，你没这个分别意念。因此都在这个你的执，断无明断烦恼，来断你的位置。圣凡没有一定标准的，你不烦恼了，你断了一切烦恼了，你就是圣人，你要生烦恼你就是众生。烦恼愈重，堕得愈深，堕到地狱，堕到饿鬼，堕到畜生，那烦恼到了顶点了。 我们在人类当中看著，就是知识就是力量，知识就是智慧，就是断烦恼的表现。有智慧的人烦恼就轻，没智慧的人烦恼就重。社会上也讲知识就是力量，没知识的人，总是给那有知识的当佣人，看你知识大小，知识愈大，你主人的地位愈高。 5.#这个是以本觉的心体的，为法身，都是以本觉心体为法身，但是他是用善法熏真如，而增长了一切善业，那烦恼渐渐就轻了。 对于世间名闻利养，世间一切法，世间一切法都是生灭法，他想求个不生灭法。像我们这在座的诸位，我们都是求不生灭法的，都是想，断烦恼证菩提了生死，这是学不生灭法的，那就听学，从闻、闻到佛所说的法，完了就思惟，思惟我怎么去做，做就是修行，做完了你就成就了，成就就得道了。 《大乘起信论》讲二种熏习，一个染熏净，愈熏愈粗。一天跟，那个杀心重的人在一起，你渐渐杀心也重了，你跟贪心人在一起，那你贪心也就生起了。为什么要起贪心？没得智慧，这叫无明、愚痴。你看破了一分，你轻一分，这方面轻了，那方面就重了。你贪瞋痴轻了，戒定慧就重了，贪瞋痴熏戒定慧，戒定慧就轻了，贪瞋痴就重了。 6.#什么叫佛，什么叫众生，没标准的，看你的行为来定。你修一切善法都成就了，这叫佛了，你修习恶法，修行的，咱们中国有句老话，恶贯满盈，他非下地狱不可。 修恶业修得太多了，善法满足就叫佛，善法还没满足，比佛差一点，就叫菩萨，断了见思惑了，就叫声闻、缘觉。十法界是用他，惑业的深重来分的，没得惑业了就是四圣，就是善恶来分别，善恶两途，两条道路，看你走哪条道路。 7.#地藏王菩萨，跟坚净信菩萨说，你当知道，众生、菩萨、佛，这都是世间的假名，依假名而安立的差别。前头讲的法身之体，遍一切处，遍一切时，遍一切有情无情，所以它是平等的，平等的，没有差异。
8.#善男子，是名略说一实境界义。前头说证得一实境界，什么叫一实境界？就是心体。地藏王菩萨讲那么多，就是讲的心一个字，这就是实相。但是这个实相，怎么能得到呢？最初进趣方便，就是你趣向什么，你相信什么，你想做什么，做对了就趣向佛乘，就进趣方便。你这个把这种情况，你全了解之后了，你就开悟了，这叫析空，经过分析，慢慢慢慢你懂了，这叫析空观。 那么当下顿悟叫体空，不假分析，当体即空，你认识到一切事物都空的，本来都没有，原来就没有一件物质，原来无一物、什么也没有，原来是空的。你增加很多烦恼，那就不空了，因为烦恼想断，又增加一些善业，断烦恼才证菩提，这都是不空。 这善随顺空义，恶违背空义，行善修道渐渐能达到空理，作恶就不容易了，就违背空理。这就是地藏王菩萨讲的，先把这个道理讲清楚，唯是一心。 9.#以下你要修行，一个学唯心识观，唯心识观，观唯心唯识。 在一切时一切处，随身口意有所作业，在你一切时，昼夜二十四小时，你睡觉也好，吃饭也好，作梦也好，工作上班也好，你的六根，眼耳鼻舌身意所做的，对到外头的外界的，色声香味触法，眼耳鼻舌身意，对著色声香味触法，在这个中间，你产生一个识别，叫眼识耳识、鼻识、舌识、身识、意识，这三个加一起叫十八界，十八界。 一切时一切处，你的作业离不开这十八种，那这十八种由哪起来的？无明，咱们前头刚才讲过的，依著无明而起的。应该你观察这一切法，就是眼耳鼻舌身意，色声香味触法，眼识耳识鼻识、舌识身识意识，十八个种，你的行坐住，睡眠、说话、语言，包括你一切动作离不开，一样也离不开。 境界，色声香味触法你也离不开，
10.#行住、坐卧、语言、动作，色声香味触法，这十二件事，你的一举一动的，在这十二件事当中，你去学一学，全是心，全是识。你把这十二种观察了，离开我的心、离开我的识，一样也没有，不要在这个去起执著，怎么样把它破除。你不是想断烦恼吗？ 你在这十二上下手功夫，你下手。因此，你观照外边所有一切现相，包括你的言语，包括你的行动，包括一切人的言语行动，就是行住坐卧一切作做，任何人都离不开。你眼睛看见的一切色相，耳朵听的一切声音，鼻子所受的香嗅，你舌根所感受的味味道，耳朵所听的音声，心里头知道这叫法，心里知道一切事物都叫法。 在这十二种事物当中，你观察观察，哪样离开你的识，离开你的心，在这上你下手，下什么手呢？作修行的功夫，离开色声香味触法，眼耳鼻舌身意，你还有什么东西？没有了。让这些个止住，你观的时候让这些个止住，让它不干扰你的心。 观的时候得有智慧，照了全是虚妄的，全是虚妄的。把你的心，住在你的思惟起心动念上，让你心好的不去攀缘，不好的也不要去舍离，就是不起分别，好的不贪恋，不好的也不弃舍，这叫无分别一心。 我们都趣向想得的，好的想得到，生想希求得到的心，你不高兴的事听都不想听，但是你非听不可，这你就为了生活，你必须得去做，谁愿意下苦力，没办法为了生活。假如你生活看淡一点，一个一个你就追源溯本，先从你内心上起，心不计较这些个了，欢喜的自己不求得到，得到是祸害，厌恶的也不求舍离，随遇而安，遇到什么境界，就受什么境界。 但是要认识它，怎么样认识它呢？这些都是假的暂时的，不是永久的。 第一个你观你这个肉体，顶多一百年，也有活不到，咱们依最大的限度，拿一百年来定吧。在你不你自己，观察观察别人吧，观察那个生的，观察那个死的，死了之后他把什么带走了，生的时候他带什么来了。 咱们中国说句俗话，生不带来死不带去，人类都是这样子，有的认识到，有的不认识。不认识什么样呢？贪、求，没完没了，永远追求，给来生作业，就是这样子，到处都攀缘，这叫攀缘心，在他攀缘时候，自己还不知道，在造业，造生死业。 在你念念间都应当观察，你心里所缘念的，心里所想的就是缘念的，有些个好的缘念不舍，愈想愈大，求发财，愈多愈好愈大愈好，没完没了。你自己很清楚，自己的心很明白，得到要得到个什么，你这个，就用你另一个观念说，你得到究竟能得到个什么，最后死掉了，还不是失掉了吗？外边一切境界相，像财富，你最后能得到吗？得到会失掉，你到死亡的时候，哪件能带得去？这是粗观察，细观察，专一切有形有相所知道的事，无形无相的事，都是你心想的，是心的相，心相是虚妄的，没有一个实在的。 在这个时候，你念佛念法念僧，特别是念法，念什么法呢？生灭、无常，苦的，一切法没有是个快乐的，咱们所贪恋的，再念生老病死，爱别离怨憎会，五蕴炽盛、求不得，这八苦交煎，哪个你能离得了。 你的思想就念这些个，这些个所有一切的，唯心所现，唯心所变，没有一个真实不变的。你这样念，你就正念现前了，正念现前了，不论长、短、好的、恶的，得了、失掉的，这些个见，无量的想法，你自己去观察，都是分别，自己心里在那分别。 这一分别问题就有了，你喜欢的好的，你想得到据为己有，你不想得到的不好的，你要排斥。你思想，你想想你这个思想，你把它拿出来，自己认识自己，心有这些相吗？你观察观察你自己的心，如果我们学佛的弟子，学了佛入了佛门了，你想到佛法僧，有这个缘念，根本闻不到佛法的，闻到他也不相信的，他有这个缘念吗？ 他缘念是车财，怎么样发财，色，色包括一切所喜欢的东西，一切物质，喜欢的想得到，不喜欢想舍掉，乃至事物的，长短、方圆、大小、好恶，那你心常想，这些都是虚妄不实，内心想不分别这些个，离开这些东西，这些东西没有一定标准的，你认为是壊的，他认为是好的，你要舍他要贪，因为什么呢？ 无始劫来的一种惯力，造业的心，那个心有种惯的力量。很多人，如果我们佛弟子，看到这个是不对的是非，有很多人看著对，不是非，那就矛盾了。有些是顺生死的，他去造业、顺生死流，有些是逆生死的，不顺生死流、逆转它，像我们佛弟子就是这样子。 但是无论哪一个，顺境逆境，好坏是非，都是心生的。所以我们大家经常都念，心生种种法生，众生心生的，心灭种种法灭。那把这一法离开心，这个心是妄妄心，离开心，哪一法能够自己自立？法跟法有差别吗？没有差别的。 众生的心要能达到这样子，你还有什么善有什么恶？ 因缘所生法，我说即是空，凡是因缘所生的，恶法也是空的。 如是观察，一切诸法唯心想生，若离开心，一法一相自见无有差别，有差别是众生心的分别，法本身无差别。
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