大唐北印度迦湿弥罗国三藏宝思惟于天宫寺译
如是我闻：
一时婆伽婆在王舍大城耆阇崛山，与诸弟子共会说法。于是娑婆世界主大梵天王来诣佛所，右绕三匝，顶礼佛足，合掌向佛而白佛言：「唯愿世尊！为利益众生故，说陀罗尼神呪，令诸人天普得安乐。」
那时，世尊（佛陀）在王舍城的灵鹫山中，与众多弟子共聚一堂，宣讲佛法。这时，娑婆世界的主宰——大梵天王来到佛陀的住所，向右绕佛三圈，以头顶礼佛陀的双足，然后双手合十，恭敬地对佛陀说：
“恳请世尊！为了利益一切众生的缘故，宣说陀罗尼神咒，使所有人、天等众生都能普遍获得平安与快乐。”
佛言：「善哉善哉！大梵天王！汝能愍念一切众生，问此利益之事。汝善思念之，吾当为汝分别演说。此随求即得大自在陀罗尼神呪，能与一切众生最胜安乐，不为一切夜叉、罗剎及癫癎病、饿鬼、塞揵陀鬼诸鬼神等作诸恼害，亦不为寒热等病之所侵损；所在之处恒常得胜，不为鬪战怨雠之所侵害、能摧他敌，厌蛊呪诅不能为害，先业之罪悉得消灭，毒不能害、火不能烧、刀不能伤、水不能溺，不为雷电霹雳及非时恶风暴雨之所损害。若有受持此神呪者，所在得胜。若能书写带在颈者若在臂者，是人能成一切善事，最胜清净，常为诸天龙王之所拥护，又为诸佛菩萨之所忆念，金刚密迹、四天大王及天帝释、大梵天王、毘纽天、大自在天、俱摩罗军众、比那夜迦、大黑天、难提鸡说天等，昼夜而常随逐拥护持此呪者。又为摩帝揵拏天众及余自在诸天神众，亦如是拥护。
佛陀说：“太好了，太好了！大梵天王！你能悲悯顾念一切众生，询问这样能利益众生的事。你仔细地思惟忆念，我将为你详细地解说。
这个‘随求即得大自在陀罗尼神咒’，能够给予一切众生最殊胜的安乐，不会被一切夜叉、罗刹，以及癫痫病鬼、饿鬼、塞揵陀鬼等各类鬼神制造种种恼乱祸害，也不会被寒病、热病等疾病所侵害损伤。
无论身处何地，都能恒常获得胜利，不会被战斗、怨敌仇家所侵害，能够摧伏他人的敌意。那些厌魅蛊术、诅咒恶愿都不能造成伤害，过去所造恶业的罪报都能得以消灭。毒药不能伤害，大火不能焚烧，刀剑不能损伤，大水不能淹没，也不会被雷电霹雳以及不合时令的恶风暴雨所损害。
如果有人能够受持这个神咒，他所在之处就能获得胜利。如果能将此咒书写下来，佩戴在颈项上或手臂上，这个人就能成就一切善事，获得最殊胜的清净，常常被诸位天众、龙王所保护拥护，又被诸佛菩萨所护念忆念。
金刚密迹力士、四大天王以及天帝释、大梵天王、毗纽天、大自在天、俱摩罗天众、比那夜迦、大黑天、难提鸡说天等天神，都会昼夜不停地常常跟随、拥护持诵此咒的人。还有摩帝揵拏天众以及其他自在的诸位天神大众，也同样会这样拥护持咒者。”
又为诸魔天众及诸眷属、神呪诸神大威德者，所谓鸯俱施神、拔折罗神、商羯罗神、摩莫鸡神、毘俱知神、多罗神、摩诃迦罗神、度多神、斫羯罗波尼神、大力神、长寿天摩诃提毘神、迦罗羯尼神、花齿神、摩尼珠髻神、金髻神、宾𦽆罗罗器神、电鬘神、迦罗罗利神、毘俱知神、坚牢地神、乌陀计施神、什伐栗多那那神、大怒神、执剑神、摩尼光神、阇知尼神、一阇咤神、佛陀陀罗波利尼神、楞鸡说神，并余无量诸天神等，彼诸天众悉来拥护。若此神呪在身手者，鬼子父母、摩尼跋陀神、富那跋陀神、力天、大力天、胜弃尼神、俱咤檀底神、功德天、大辩天等，恒常随逐而拥护之。若有女人受持此神呪者，有大势力，常当生男，受持胎时在胎安隐，产生安乐无诸疾病，众罪消灭必定无疑。以福德力财谷增长，所说教令人皆信受，常为一切之所敬事。应当洁净若男若女、童男童女持此呪者，当得安乐，无诸疾病色相炽盛，圆满吉祥福德增长，一切呪法皆得成就。带此呪者虽未入坛，即成入一切坛，与入坛者成同其行。不作恶梦、重罪消灭，有起恶心来相向者不能为害，持此呪者一切乐欲所求皆得。」尔时世尊即说呪曰：
此外，还有诸位魔王天众及其眷属，以及那些具有大威德的神咒诸神——所谓鸯俱施神、拔折罗神、商羯罗神、摩莫鸡神、毘俱知神、多罗神、摩诃迦罗神、度多神、斫羯罗波尼神、大力神、长寿天摩诃提毘神、迦罗羯尼神、花齿神、摩尼珠髻神、金髻神、宾𦽆罗罗器神、电鬘神、迦罗罗利神、毘俱知神（重复出现，可能指不同类别）、坚牢地神、乌陀计施神、什伐栗多那那神、大怒神、执剑神、摩尼光神、阇知尼神、一阇咤神、佛陀陀罗波利尼神、楞鸡说神，以及其余无量无数的诸天神等，这些天神大众都会全部前来拥护。
如果这个神咒（咒文）在人的手上或身上（例如佩戴），那么鬼子母（诃利底母）及其眷属、摩尼跋陀神、富那跋陀神、力天、大力天、胜弃尼神、俱咤檀底神、功德天（吉祥天女）、大辩天（辩才天女）等等，也会恒常跟随并拥护此人。
如果有女人受持这个神咒，她会拥有大势力，命中注定常会生下男孩。在受胎怀孕时，胎儿在母体内安稳；生产时平安顺利，没有各种疾病；过去所造的罪业都会消灭，这一点必定无疑。凭借福德的力量，财富和粮食也会增长；她所说的话、所教导的道理，人们都会信服接受；她常常会受到所有人的恭敬和礼遇。
应当洁净（身口意）的男、女、童男、童女（即所有人），持诵此咒者，都会获得安乐，没有各种疾病，容貌光润美好，圆满吉祥，福德增长，一切咒法（修法）都能成就。佩戴此咒的人，即使没有正式进入坛场（修法的结界场地），就已等同于进入了所有坛场，与正式入坛者成就同等的修行功德。他不会做恶梦，重大的罪业得以消灭；如果有人心怀恶意前来伤害，也无法造成损害。持诵此咒的人，一切快乐的愿望、所求的事物，都能得到满足。”
这时，世尊（佛陀）便开始说出咒语（咒文内容）。
「那牟[口*(萨-文+(立-一))]婆怛他揭多囔(一) 那牟勃陀哒摩僧祇(祇曳反)瓢(毘㖿反上)(二) 唵(三) 毘补罗[口*(揭-人+乂)]鞞(四) 毘末[(上/矢)*(入/米)]阇(上)㖿[口*(揭-人+乂)]鞞(五) 筏折啰(二合)时嚩(无我反二合)罗[口*(揭-人+乂)]鞞(六) 揭底(丁儞反)伽诃泥(七) 伽伽那毘输(重)达泥(八) [口*(萨-文+(立-一))]婆跛波毘输(重)达泥(九) 唵(十) 瞿拏(尼何反)跋底(丁儞反)(十一) 伽伽唎尼(十二) 祁唎祁唎(十三) 伽末唎(十四) 伽诃伽诃(十五) 伽揭唎伽揭唎(十六) 伽伽唎伽伽唎(十七) 钳(巨严反长)婆(长)唎钳(长)婆(重)唎(十八) 揭底(丁儞反)揭底(十九)(上同)伽末泥伽唎(二十) 瞿嚧瞿嚧瞿嚧尼(二十一) 折(之列反)隶折(之列反)隶牟质隶(二十二) 逝曳毘逝曳(二十三) [口*(萨-文+(立-一))]婆婆(重)㖿毘揭底(丁儞反)(二十四) 揭婆三婆啰尼(二十五) 私唎徙唎(二十六) 以唎以唎(二十七) 三曼多迦唎沙(去)尼(二十八) 设覩噌钵啰(二合)末咃儞(二十九) 𭊽叉(切我反下同)𭊽叉么么(某甲)写(三十) 毘唎毘唎(三十一) 毘揭多筏啰尼(三十二) 婆(重)㖿波舍苏哩苏哩(三十三) 质里迦末隶(三十四) 视曳(三十五) 视㖿婆酰(三十六) 视㖿婆底(丁礼反)(三十七) 婆伽跋底(丁礼反)(三十八) 褐啰(二合)怛那(二合)摩俱咤摩罗达唎(三十九) 毘质多罗(二合)鞞沙波陀唎尼(四十) 婆伽跋底(丁礼反)苾地㖿(二合)弟(上)毘(四十一) 𭊽叉都摩(引吽某甲)写(四十二) 三曼多迦啰毘输(重)达儞(四十三) 呼嚧呼嚧(四十四) 诺剎怛啰(二合)摩罗陀唎尼(四十五) 毡拏毡拏毡尼(四十六) 鞞伽跋帝(四十七) [口*(萨-文+(立-一))]婆𭓧瑟咤(知刚反二合)儞婆啰尼(四十八) 设覩噜(二合)博叉钵啰(二合)末咃儞(四十九) 毘阇㖿婆呬(五十) 虎嚧虎嚧(五十一) 姥嚧姥嚧(五十二) 朱嚧朱嚧(五十三) 阿(去)庾波剌儞(五十四) 苏啰婆啰摩闼儞(五十五) [口*(萨-文+(立-一))]婆提婆多补视底(丁儞反)(五十六) 地唎地唎(五十七) 三曼多婆卢吉帝(五十八) 钵啰(二合)鞞(重)(五十九) 苏钵啰(二合)婆(重)输(去)悌(六十) [口*(萨-文+(立-一))]婆跛波毘输(重)达儞(六十一) 驮啰驮啰驮啰尼(六十二) 跋啰驮㘑(六十三) 苏姥苏姥(六十四) 苏姥嚧折(之列反)隶(六十五) 折(之列反)隶遮啰㖿𭓧瑟咤(知刚反，下同)(六十六) 晡啰㖿阿(长)赏(长六十七) 施唎(二合)婆晡陀啰折㖿迦末隶(六十八) 器史(二合)尼(上)器史(二合)尼(上)(六十九) [口*(萨-文+(立-一))]婆提婆多婆啰(去长)陀𪀱(二合)俱施(七十) 唵(七十一) 钵特摩(二合)毘输(去)提(七十二) 输(重)达儞输(去)提(七十三) 婆(重)啰婆(重)啰(七十四) 毘(重)唎毘(重)唎(七十五) 步(重)嚧步(重)嚧(七十六) 恾刈罗摄苾提(二合)(七十七) 跋苾多啰(二合)目溪(七十八) 羌迦唎(七十九) 佉啰佉啰(八十) 时嚩(二合)栗多室㘑(八十一) 三曼多钵啰(二合)萨唎多婆婆(重)志多输(去)提(八十二) 时嚩(二合)罗时嚩(二合)罗(八十三) [口*(萨-文+(立-一))]婆提婆提拏三磨羯唎沙(二合)尼(八十四) [口*(萨-文+(立-一))]底㖿(上二合)筏底(丁夷反)(八十五) 怛啰怛啰(八十六) 那伽毘卢羯儞(八十七) 罗呼罗呼(八十八) 呼努呼努(八十九) 剎尼剎尼(九十) [口*(萨-文+(立-一))]婆揭啰(二合)诃薄剎尼(九十一) 𡦆(卑孕反)揭离𡦆(卑孕反)揭离(九十二) 朱姥朱姥苏姥苏姥(九十三) 毘折(之列反)㘑(九十四) 怛啰怛啰(九十五) 多啰㖿覩摩(引吽)某甲写摩诃倍㖿(九十六) 三牟达啰(二合)娑伽啰钵唎演(二合)多波多罗伽伽那(九十七) 娑曼底那(九十八) 跋折啰(二合)时嚩(二合)啰毘输(去)提(九十九) 部唎部唎(一百) 揭婆筏底(丁礼反)揭婆毘输(重)达儞(一) 俱器史(二合)三晡啰尼(二) 阇罗遮罗阇栗儞(三) 钵啰(二合)筏唎沙都提婆(无鹅反)娑曼帝那(四) 侄毘喻(二合)陀计那(五) 阿蜜㗚(二合)多筏唎沙(二合)尼(六) 提婆多(引阿)婆多㗚尼(七) 阿毘诜遮都迷(八) 阿蜜㗚(二合)多跋啰婆晡晒(九) 𭊽叉𭊽叉么摩(某甲)写(十) [口*(萨-文+(立-一))]婆怛啰(二合)(十一) [口*(萨-文+(立-一))]婆陀(平)(十二) [口*(萨-文+(立-一))]婆婆(重)曳瓢(上)(十三) [口*(萨-文+(立-一))]蒲乌(二合)波达啰(二合)陛瓢(上)(十四) [口*(萨-文+(立-一))]蒲乌(二合)钵[口*(萨-文+(立-一))]祇(祇曳反)瓢(上)(十五) [口*(萨-文+(立-一))]婆突瑟咤(二合)婆(重)曳毘怛写(十六) [口*(萨-文+(立-一))]婆羯利羯罗诃(十七) 毘揭啰(二合)诃毘婆陀(十八) 突飒乏(二合)钵那(二合)(十九) 突㗚(二合)儞蜜多(引)阿恾刈略夜(平二合)(二十) 跛波毘那设儞(二十一) [口*(萨-文+(立-一))]婆药夫啰剎娑儞婆啰尼(二十二) 娑啰尼萨㘑(二十三) 婆罗婆罗(二十四) 婆罗跋底(丁儞反)(二十五) 阇㖿阇㖿都摩(引吽某甲)写(二十六) [口*(萨-文+(立-一))]婆怛啰(二合)(二十七) [口*(萨-文+(立-一))]婆迦(去)蓝(二十八) 悉殿都苾地㖿(二合)娑(去)陀(上)㖿(二十九) [口*(萨-文+(立-一))]婆曼荼啰娑(去)达儞(三十) 阇㖿悉提(三十一) 悉提苏悉提(三十二) 悉地㖿(二合)悉地㖿(二合)(三十三) 勃地㖿(二合)勃地㖿(三十四) 晡啰(上)尼晡啰(上)尼(三十五) [口*(萨-文+(立-一))]婆苾地㖿(二合引阿)地揭多姥㗚(二合)坻(三十六) 阇瑜怛隶阇㖿跋底(丁礼反)(三十七) 瑟咤(二合)底(丁礼反)(三十八) 底(丁儞反)瑟咤(二合)底(丁儞反)瑟咤(二合)(三十九) 三昧㖿摩努波赖㖿(四十) 怛他揭多输(去)提(四十一) 毘㖿(二合)婆卢迦(去)㖿都摩(引吽某甲)写(四十二) 阿瑟咤(知哥反)苾颉𡄦(二合)摩诃婆(重)㖿陀噜(引论)尼(四十三) 萨啰(二合)萨啰(二合)(四十四) 钵啰(二合)萨啰(二合)钵啰(二合)萨啰(二合)(四十五) [口*(萨-文+(立-一))]婆筏啰拏(尼何反)毘输(重)达儞(四十六) 三曼多(引阿)迦啰曼茶罗输(去)提(四十七) 毘揭坻毘揭坻(四十八) 毘揭多末隶输(重)达儞(四十九) 器史(二合)尼器史(二合)尼(五十) [口*(萨-文+(立-一))]婆跋波毘输(去)提(五十一) 末罗毘输(去)提(五十二) 帝阇跋底(丁儞反)跋折啰(二合)跋底(丁儞反)(五十三) 帝㘑(二合)卢枳㖿(二合引阿)地瑟耻(二合)底(丁礼反)莎呵(五十四) [口*(萨-文+(立-一))]婆怛他揭多姥啰陀(二合引阿)毘(重)色讫底(丁礼反)莎呵(五十五) 啰婆菩提萨埵(引阿)毘色讫底(丁礼反，下同)莎呵(五十六) [口*(萨-文+(立-一))]婆提婆多(引阿)毘(重)色讫底莎呵(五十七) [口*(萨-文+(立-一))]婆怛他揭多颉㗚(二合)驮(上)㘑(引阿)地瑟耻(二合)底莎呵(五十八) [口*(萨-文+(立-一))]婆怛他揭多三昧㖿悉弟莎呵(五十九) 印侄㘑(二合)印陀罗(二合)跋底(丁儞反)印陀啰(二合)毘㖿(二合)婆卢吉底莎呵(六十) 勃啰(二合)酰迷勃啰(二合)酰迷勃啰(二合)呵摩(二合)地瑜(二合)瑟底莎呵(六十一) 鼻瑟努(居矩反二合)那么悉吉㗚(二合)底莎呵(六十二) 摩酰湿嚩啰(二合)那摩悉吉㗚(二合)底莎呵(六十三) 跋折啰(二合)陀(长)啰跋折啰波尼婆罗毘嚟(二合)㖿(引阿)地瑟耻底莎呵(六十四) 跌唎(二合)底(丁儞反)啰瑟咤啰(三合)㖿莎呵(六十五) 毘嚧茶迦㖿莎呵(六十六) 毘嚧波叉㖿莎呵(六十七) 裴室啰(二合)满拏(尼何反)㖿莎呵(六十八) 折(之列反)咄㗚(二合)摩诃啰阇那么悉吉㗚(二合)多㖿莎呵(六十九) 婆噜拏(尼何反)㖿莎呵(七十) 那伽毘卢枳多㖿莎呵(七十一) 提婆揭奶瓢莎呵(七十二) 那伽揭奶瓢莎呵(七十三) 药叉揭奶瓢莎呵(七十四) 健闼婆揭奶瓢莎呵(七十五) 阿苏啰揭奶瓢莎呵(七十六) 伽噜茶(池何反)揭奶瓢莎呵(七十七) 紧那啰揭奶瓢莎呵(七十八) 摩呼啰伽揭奶瓢莎呵(七十九) 褐啰剎娑揭奶瓢莎呵(八十) 摩努晒(生债反)瓢莎呵(八十一) 阿摩努晒瓢莎呵(八十二) [口*(萨-文+(立-一))]婆伽𭊽(二合)酰瓢莎呵(八十三) [口*(萨-文+(立-一))]婆步(重)底瓢莎呵(八十四) 閇㘑(二合)底(丁儞反)曳(二合)瓢莎呵(八十五) 毕舍(去尸㖿反长)制瓢莎呵(八十六) 罨波萨摩㘑(二合)瓢莎呵(八十七) 割盘奶瓢莎呵(八十八) 唵(八十九) 度(重)嚧度(重)嚧莎呵(九十) 覩(重)嚧覩(重)嚧莎呵(九十一) 牟(重)嚧牟(重)嚧莎呵(九十二) 诃那[口*(萨-文+(立-一))]婆设覩噜(二合)囔么摩写莎呵(九十三) 驮诃驮诃[口*(萨-文+(立-一))]婆𭓧瑟咤(二合)钵啰(二合)𭓧瑟咤(二合)么摩(某甲)写莎呵(九十四) 钵遮(上诸㖿反)钵遮(上诸㖿反)[口*(萨-文+(立-一))]婆钵啰(二合)底(丁儞反)㖿(上二合)铁(听以反)迦钵啰(二合)底(丁儞反)㖿(上二合)蜜多啰(二合)么摩(某甲)写莎呵(九十五) 时嚩(二合)栗多(去)㖿莎呵(九十六) 钵啰(二合)时嚩(二合)栗多(去)㖿莎呵(九十七) 地钵多(去)时嚩(二合)啰㖿莎呵(九十八) 三曼多钵啰(二合)时嚩(二合)栗多(去)㖿莎呵(九十九) 摩尼跋达啰(二合)㖿莎呵(二百) 布㗚拏(尼何反)跋(重)陀啰(二合)㖿莎呵(一) 摩诃迦罗㖿莎呵(二) 摩底(丁儞反)哩(二合)伽拏(尼何反)㖿莎呵(三) 药器史(二合)尼囔莎呵(四) 褐啰剎思囔莎呵(五) 阿(去)迦(去)奢摩底(丁儞反二合)囔莎呵(六) 三姥达啰(二合)儞婆悉儞囔莎呵(七) 褐啰底(丁儞反)唎(二合)折(之列反)㘕(庐奸反)莎呵(八) 地婆娑折(之列反)㘕(卢奸反下同)莎呵(九) 底(丁儞反)唎(二合)散地㖿(二合)折(之列反，下同)㘕莎呵(十) 鞞罗折(之列反)㘕莎呵(十一) 阿(乌褐反)鞞罗折(之列反)㘕莎呵(十二) 揭婆折(之列反)㘑瓢莎呵(十三) 揭婆散多(长)啰尼呼卢呼卢莎呵(十四) 唵莎呵(十五) [口*(萨-文+(立-一))]婆莎呵(十六) 步筏莎呵(十七) 步噜步筏呵(十八) 质致(上)质致(上)莎呵(十九) 费致费致(上)莎呵(二十) 驮啰尼莎呵(二十一) 陀啰尼莎呵(二十二) 恶岐儞(二合)莎呵(二十三) 帝殊(上)婆布莎呵(二十四) 只里只里莎呵(二十五) 徙里徙里莎呵(二十六) 勃地㖿(二合)勃地㖿(二合)莎呵(二十七) 曼茶罗悉地曳(二合)莎呵(二十八) 曼茶罗畔提曳(二合)莎呵(二十九) 思摩畔达尼莎呵(三十) 谵婆谵婆莎呵(三十一) 悉耽(二合)婆(重)悉耽(二合)婆(重)莎呵(三十二) 瞋陀瞋陀莎呵(三十三) 频陀频陀莎呵(三十四) 畔陀畔陀莎呵(三十五) 牟诲㖿牟诲㖿莎呵(三十六) 摩尼毘输(去)提莎呵(三十七) 诉㗚(二合)曳诉㗚(二合)曳苏哩(二合)㖿毘输(去)提莎呵(三十八) 战侄㘑(二合)苏战侄㘑(二合)布㗚拏(尼阿反)战侄㘑(二合)莎呵(三十九) 诺剎多啰(二合)㖿莎呵(四十) 室吠(无废反)莎呵(四十一) 扇(长)底(丁儞反)曳莎呵(四十二) 苏嚩(无我反二合)悉底(丁儞反)吔(二合)也儞莎呵(四十三) 施梵(无绀反二合)羯唎扇(重长)底(丁儞反)羯唎布瑟致(二合)跋喇驮(重二合)儞莎呵(四十四) 室唎(二合)羯哩莎呵(四十五) 室唎(二合)㖿跋唎(二合)驮儞莎呵(四十六) 室唎(二合)㖿时嚩(二合)罗儞莎呵(四十七) 那牟支莎呵(四十八) 摩噜支莎呵(四十九) 鞞伽筏底(丁礼反)莎呵(二百五十)」
「右已前是根本呪竟。
「一切佛心呪：
「唵(一) [口*(萨-文+(立-一))]婆怛他揭多慕㗚(二合)帝(二) 钵啰(二合)筏啰揭多婆(重)曳(三) 奢摩演都么摩(某甲)写[口*(萨-文+(立-一))]婆跛闭瓢(四) 莎悉底(丁儞反二合)啰婆(重二合)筏都(五) 牟支牟支毘牟支(六) 遮唎遮罗儞(七) 揭帝(八) 婆(重)陀(重)啰奶(九) 步(长)地步(长)地(十) 步陀(重)㖿步陀(重)㖿(十一) 勃地利勃地临(十二) [口*(萨-文+(立-一))]婆怛他揭多颉㗚(二合)驮(上)㖿(十三) 树瑟𪘨(二合)(十四) 莎呵(十五)」
「一切佛心印呪：
「唵(一) 跋折啰(二合)跋底(丁儞反)(二) 跋折啰(二合)钵啰(二合)底(丁儞反)瑟耻(二合)多输(去)提(三) 怛他揭多姥陀啰(二合)(四) 地瑟咤那地瑟耻(二合)底莎呵(五)」
「灌顶呪：
「唵(一) 牟儞牟儞牟儞筏㘑(二) 阿毘(重)诜者都咩(三) [口*(萨-文+(立-一))]婆怛他揭多摩(引吽某甲)写(四) [口*(萨-文+(立-一))]婆苾他㖿(二合)毘晒罽(平)(五) 摩诃跋折啰(二合)筏遮姥陀啰(二合)姥地唎(二合)底(丁儞反)(六) 怛他揭多颉㗚(二合)驮(上)㖿(七) 地瑟耻(二合)多跋折㘑(二合)莎呵(八)」
「灌顶印呪：
「唵(一) 阿蜜㗚(二合)多筏㘑(二合)(二) 嚩啰嚩啰(三) 钵啰(二合)嚩啰毘输(去)提(四) 𤙣𤙣(五) 泮咤泮咤(六) 莎呵(七)」
「结界呪：
「唵(一) 阿蜜㗚(二合)多毘卢羯儞(二) 揭婆(重二合)𭊽剎尼(上)(三) 阿羯啰沙(二合)尼(上)(四) 𤙖𤙖(五) 泮咤泮咤(六) 莎呵(七)」
「佛心呪：
「唵(一) 毘摩隶(二) 阇㖿筏底(丁儞反)(三) 阿蜜㗚帝(四) 𤙣𤙖𤙖𤙣(五) 泮咤泮咤泮咤泮咤(六) 莎呵(七)」
「心中心呪：
「唵(一) 跋(重)啰跋(重)啰(二) 三跋啰(三) 印地(音涅)㗚(二合)㖿(四) 毘输(重)达儞(五) 𤙖𤙣(六) 噌嚧遮隶(七) 莎呵(八)」
(注平上去入者，依四声借音读。注二合者，半上二字连声合读。注重者，喉声重读。注长者，长声读。注引阿者，引上字入阿中，接下字读。引论等，类可知。哒揭啰[口*(萨-文+(立-一))]唎嚧噜𭊽哩𡀔㘑𡄦𠼝㘕等字，傍加口者，转舌声读。囔㖿咃等字傍加二点者，取半者不全声读耳)
尔时世尊说此神呪已，告大梵言：「若有暂闻此陀罗尼者，彼诸善男子善女人所有一切罪障悉得消灭。若能诵持者，当知是人即是金刚之身，火不能烧。大梵当知，如迦毘罗大城，罗睺罗童子在母胎时，其母释种女耶输陀罗自投火坑。于时罗睺罗在母胎中忆念此呪，其大火坑寻即变成莲华之池，此是神呪力故。以是因缘，火不能烧。」佛告大梵：「毒不能害者，如善游城丰财长者子，善持诸余一切禁呪。恃呪力故，召摄德叉迦龙王，忘不结界。其龙瞋怒，啮损是人，受大苦恼，命在须臾无能救者。
这时，世尊说完这个神咒之后，告诉大梵天王说：“如果有人哪怕只是短暂地听闻这个陀罗尼（神咒），那些善男子、善女人所有的一切罪业障碍，都能得以消灭。如果能读诵受持这个咒语，应当知道这个人就等同于拥有金刚不坏之身，大火不能烧毁。
大梵天王，你应当知道，就像在迦毗罗卫大城中，罗睺罗童子还在母亲胎中的时候，他的母亲、释迦族的女子耶输陀罗被迫投身火坑。那时，罗睺罗在母胎中忆念起这个咒语，那个大火坑立刻就变成了莲花池。这就是神咒威力的缘故。因为这个因缘，所以持咒者火不能烧。”
佛陀又告诉大梵天王：“（持此咒者）毒不能害的事例，比如在善游城里，有一位丰财长者的儿子，他善于持诵其他一切禁咒。他依仗咒语的力量，召请德叉迦龙王，却忘记了设置结界保护自己。龙王因此发怒，咬伤了他，使他承受了巨大的痛苦，生命危在旦夕，没有人能救他。
于其城中有一优婆夷名曰无垢，常持此随求即得大自在陀罗尼神呪。其优婆夷起大慈悲，心生怜愍往诣其所，以此呪呪之纔经一遍，其毒消灭还得本心。时长者子于无垢边受持此呪，忆念在心。是故当知毒不能害。复次大梵，波罗柰城有王名曰梵施，时邻国王有大威力，起四种兵来罚梵施。时四种兵入至波罗柰城，其王梵施既知是已，勅城内人：『汝等勿怖。我有神呪名随求即得陀罗尼。此呪神力，能摧他敌及四种兵。』其时梵施澡浴清净、着新净衣，书写此呪持在身上，即往入阵。王独共战，四兵降伏，来归梵施。大梵当知，此神呪有大威力，如来印可，常应忆念，当知此呪于佛灭后利益众生。
那时，城中有一位名叫无垢的优婆夷（在家女居士），她一直受持这个“随求即得大自在陀罗尼神咒”。这位优婆夷生起大慈悲心，怜悯那位长者子，便前往他的所在，用这个咒语为他持诵。才刚诵完一遍，他所中的龙毒便立刻消除，神智也恢复了清醒。这位长者子于是从无垢优婆夷那里领受并持诵此咒，牢记在心。所以应当知道，持此咒者，毒不能害。
再者，大梵天王，在波罗奈城曾有一位国王名叫梵施。当时，邻国的国王拥有强大的军力，发动了象兵、马兵、车兵、步兵四种军队前来讨伐梵施王。当这四支军队攻到波罗奈城时，梵施王得知军情后，便命令城中百姓：“你们不要恐惧。我有一道神咒，名叫‘随求即得陀罗尼’。此咒的神力，能够摧伏敌军及其四种兵众。”当时，梵施王沐浴清净，穿上崭新的洁净衣服，将此咒书写下来佩戴在身上，随即独自前往战场。国王一人进入敌阵，四支敌军便全部降伏，归顺了梵施王。大梵天王，你应当知道，此神咒具有大威神力，是如来（佛陀）所亲自印可（认可）的。众生应当常常忆念持诵，要知道此咒在佛陀灭度之后，仍将长久地利益众生。
「复次大梵！若有人带此呪者，当知如来以神通力拥护是人，当知是人是如来身，当知是人是金刚身，当知是人是如来藏身，当知是人是如来眼，当知是人披金刚甲，当知是人是光明身，当知是人是不坏身，当知是人能摧伏一切怨敌，当知是人所有罪障悉皆消灭，当知是呪能除地狱一切苦难。大梵当知，昔有比丘有少信心，于如来戒有所缺犯而行偷盗，现前僧物及常住僧物、四方僧物独将入已。而是比丘后遇重病受大苦恼，有一优婆塞婆罗门起大慈悲，书此神呪系病比丘颈下，系已应时一切病苦悉皆消灭。于后寿尽命终，堕于阿鼻地狱。其比丘尸殡在塔中，呪在尸上。其比丘塔，今由现在满足城南。因此比丘暂入地狱，诸受罪者所有苦痛悉得止息普得安乐，其地狱中所有火聚亦皆消灭。是时狱卒见是事已甚大惊怪，具以上事白阎罗王。时阎罗王告狱卒言：『是大威德先身舍利，汝等可往满足城南看有何物。』于是狱卒受教而去，于初夜分到彼塔所，见塔光明如大火聚。于其塔中见比丘尸，尸上有此随求即得大自在陀罗尼神呪，复有诸天围绕守护。于时狱卒见此呪力不可思议，遂号此塔名为随求即得。是时狱卒寻即回还，具所见事白阎罗王。其此比丘承此呪力罪障消除，即得生于三十三天，因号此天名为随求即得天子。大梵当知，如法书写。此呪带持在于身者，常无苦恼，利益一切，恐怖悉除。
佛陀继续说道：“再者，大梵天王！如果有人佩戴此咒，应当知道是如来以神通力在拥护此人；应当知道此人即是如来之身；应当知道此人是金刚不坏之身；应当知道此人是含藏如来功德的宝库之身；应当知道此人是如来的法眼；应当知道此人披上了金刚铠甲；应当知道此人是光明之身；应当知道此人是不坏不灭之身；应当知道此人能够摧伏一切怨敌；应当知道此人所有的罪业障碍都会全部消灭；应当知道此咒能够消除地狱中的一切苦难。
大梵天王，你应当知道，过去曾有一位比丘，信心浅薄，违犯了如来制定的戒律，偷盗了现前僧（当下共住僧团）的财物、常住僧（寺院固定资产）的财物以及四方僧（十方僧众共有）的财物，独自占为己有。这位比丘后来患了重病，承受了巨大的痛苦。当时，有一位优婆塞（在家男居士）婆罗门生起大慈悲心，书写了这个神咒，系在这位生病比丘的颈下。系上之后，比丘的一切病苦立刻全部消失了。后来他寿命终尽，死后堕入了阿鼻地狱（无间地狱）。这位比丘的遗体被火化后，舍利安放在塔中，而那道神咒就放在他的遗骨（舍利）之上。这位比丘的塔，至今仍然存在于满足城的南边。
由于这个比丘（的舍利和咒语）暂时进入地狱，地狱中所有正在受罪的众生，他们的痛苦都得到了止息，普遍获得了安乐。那个地狱中所有的火聚（刑罚之火）也都熄灭了。这时，狱卒看到这种景象，非常惊奇，就把所有事情详细报告给了阎罗王。阎罗王便告诉狱卒：‘这是具有大威德的先身舍利（指那位比丘遗骨与咒语的结合体）。你们可以去满足城南查看，那里有什么东西。’于是狱卒奉命前往，在初夜时分到达那座塔所在之处，看见塔身光芒四射，犹如巨大的火聚。他们在塔中见到了比丘的遗骨，遗骨上正放着这道‘随求即得大自在陀罗尼神咒’，还有众多天神围绕守护。当时狱卒见到此咒的力量如此不可思议，于是称这座塔为‘随求即得塔’。狱卒随即返回，将所见的一切禀告阎罗王。而那位比丘，凭借此咒的力量，罪业障碍得以消除，立即转生到了三十三天（忉利天），因此被称为‘随求即得天子’。
大梵天王，你应当知道，如法书写此咒，佩戴在身上的人，将恒常没有苦恼，能利益一切众生，一切恐怖都会消除。”
「复次大梵！如消阿魏大城之中，有一长者名毘蓝婆，库藏盈溢金银充满多饶财谷。于是长者身作商主，乘大船舶入于大海。于大海中遇低弥黎鱼欲坏其船，海中龙王复生瞋怒，起大霹雳雨金刚雹。尔时诸人极大忧怖。是时商主告诸商人：『汝等勿怖。我有方计，于此厄难毕得解脱。』众商人言：『善哉善哉。』其时商主寻即如法书写此呪安置幢头，其鱼应时即见此船有大光明如大火聚，其鱼退缩。彼诸龙等见是相已，悉起慈心。是时商主及诸商人，心大欢喜得达宝所。是故大梵，当写此呪安置幢头，能除一切恶风，非时寒冻、卒起黑云、雨下霜雹皆悉止息。
佛陀继续说道：“再者，大梵天王！譬如在消阿魏大城中，有一位名叫毗蓝婆的长者，他的仓库里堆满了金银，财富和粮食极其丰足。这位长者亲自作为商队首领，乘坐大船驶入大海。在大海中，他们遇到了低弥黎鱼（一种巨大的海怪）想要毁坏他们的船只，同时海中的龙王也发起嗔怒，兴起巨大的霹雳雷暴，降下如金刚般坚硬的冰雹。当时，船上所有人都极度恐惧。
这时，商主（毗蓝婆长者）告诉商人们：‘你们不要害怕。我有办法，必定能让我们从这场灾难中解脱。’众商人说：‘太好了，太好了！’于是，商主立刻如法书写这道神咒，将它安放在船桅的顶端。那条大鱼随即看见这艘船发出如同巨大火聚般的明亮光芒，便退缩而去。那些龙王等见此景象后，也都生起了慈悲心。这时，商主和所有商人心中充满极大欢喜，平安抵达了宝藏之地。
因此，大梵天王，应当书写此咒，安放在旗杆或高处，它能消除一切恶风、不合时令的严寒、突然涌起的黑云、降下的霜雹等灾害，使它们全部止息。”
一切蚊虻蝗虫及诸余类，食苗稼者自当退散。一切恶兽利牙爪者不能为害。一切苗稼花果药草悉得增长，果味甘美随时成熟。诸龙王等以时降雨。复次大梵！若人所求，应当如法书写此呪，随所求愿悉得成就，求男得男、求女得女，善持胎藏处胎安隐，日月满足安乐产生。大梵当知，于此摩伽陀国有王名慈愍手。其王初生之时，即申右手执于母奶，其母两奶变成金色乳自流出。于其手中又能出于无量珍宝施诸众生，以是因缘名慈愍手。其王无子，为求子故设大施会，供养诸佛及诸塔庙求子不得。后于夜分，其王梦见净居天子来至王所而告王言：『大王当知，有大神呪名随求即得，王可如法书写与大夫人系其颈下，即当得子。』时王觉已，至于明旦即如法书写此大神呪，与夫人带，应时有胎。日月满足生一童子，色相具足端严殊胜，见者欢喜。大梵当知，此神呪力，所求愿者皆得称心。
一切蚊虫、虻虫、蝗虫以及其他各类啃食庄稼的害虫，都会自行退散。一切长着锋利牙齿和爪子的凶恶野兽，都不能造成伤害。一切庄稼、花果、药草都能顺利生长，果实味道甘美，并能随着时节适时成熟。诸位龙王也会按时节降雨。
再者，大梵天王！如果有人有所祈求，应当如法书写此咒。那么，随他所求的愿望，都能得以成就：求男孩便得男孩，求女孩便得女孩；能妥善护持胎儿，在母胎中安稳，足月后平安顺利地生产。
大梵天王，你应当知道，在这个摩伽陀国，曾有一位名叫“慈愍手”的国王。这位国王刚出生时，就伸出右手抓住母亲的乳房，他母亲的双乳立刻变成金色，乳汁自然流出。而且，从他的手中还能变出无量珍宝，布施给众生。因为这个缘故，他被称为“慈愍手”。
这位国王没有子嗣，为了求得儿子，他举办了盛大的布施法会，供养诸佛及一切塔庙，但求子仍未成功。后来在夜里，国王梦见净居天的天子来到他的住处，告诉他说：“大王应当知道，有一个大神咒名叫‘随求即得’。大王可以如法书写此咒，交给王后系在她的颈下，就一定能得到儿子。”国王醒来后，到了第二天早晨，立刻如法书写了这个大神咒，让王后佩戴。王后当时便怀了孕。足月之后，生下了一位童子，相貌圆满，端庄殊胜，见到他的人都心生欢喜。
大梵天王，你应当知道，这就是此神咒的威力。凡是祈求的愿望，都能称心如意。
复次大梵！其天帝释共阿修罗鬪战之时，帝释天王带此神呪，帝释天众不被伤损，而常得胜安隐还宫。复次大梵！若有人带此神呪在于身者，一切诸佛以其神力加被是人，为诸菩萨之所赞叹，于一切处一切诤讼鬪竞言论而皆得胜，常无疾病、一切灾横不能为害、心无忧恼，恒为诸天之所守护。此八首呪书写带持、心常忆念，一切恶梦恶相不吉祥事不及其身。此随求即得陀罗尼神呪，是九十九亿百千那由他恒河沙等诸佛同共宣说、同共印可、同共赞叹、同共随喜，有大势力、有大威光、有大功用，一切魔众悉皆降伏。此大神呪甚难可得。
佛陀继续说道：“再者，大梵天王！当天帝释与阿修罗发生战争时，天帝释佩戴此神咒，帝释天的军队就不会受到损伤，并且总能获得胜利，平安返回天宫。
再者，大梵天王！如果有人将此神咒佩戴在身上，一切诸佛都会以他们的神力加持此人，一切菩萨也会赞叹此人。此人在一切地方、一切争论、诉讼、斗竞、言论中，都能获得胜利；他恒常没有疾病，一切灾祸横事都不能伤害他，心中没有忧愁烦恼，并且恒常受到诸天的守护。
这八句咒语（指此咒的核心部分），只要书写佩戴、心中常常忆念，一切恶梦、恶相、不吉祥的事情都不会降临到他身上。这个‘随求即得陀罗尼神咒’，是九十九亿百千那由他恒河沙数那么多的诸佛共同宣说、共同印可（认可）、共同赞叹、共同随喜（欢喜赞同）的。它具有广大的势力、广大的威德光明、广大的功德效用，一切魔众都会被它降伏。这个大神咒是非常难得遇到的。”
复次大梵！过去有佛名开颜含笑摩尼金宝赫奕光明出现王如来，于菩提道场坐金刚座始成正觉，有无央数魔及诸眷属来诣佛所，现诸神力作诸障难，现诸恶相、作瞋怒形、雨诸器仗。尔时世尊默然而坐，以慈善根力忆念此呪。纔忆念已，彼诸魔众见世尊一一毛孔中出百千万亿兵众，身被衣甲放大光明，于虚空中游行自在。时诸魔众退失神通，四散驰走。复次大梵！乌禅那城有王名曰梵施。彼有一人犯王死罪，王勅令杀，即将罪人往于山中拔刀欲杀。其人右臂先带此呪，由此呪力刀出火然，散坏如尘。是时法官见是事已怪未曾有，即往白王具陈上事。王告法官：『于彼山中有夜叉窟，无量夜叉止住其中，可送罪人于彼窟内。』于是法官奉教往送罪人到窟，时诸夜叉来欲食噉，呪威力故，诸夜叉等皆见其人身光赫奕。时诸夜叉将此罪人送至窟外，恭敬礼拜。于是法官复以此事具白于王。
佛陀继续说道：“再者，大梵天王！过去有一位佛，名叫‘开颜含笑摩尼金宝赫奕光明出现王如来’。他在菩提道场，坐于金刚座上，刚刚成就无上正觉时，有无量无数的魔王及其眷属来到佛的处所，显现种种神通力，制造种种障碍与灾难，显现种种凶恶相貌，做出愤怒的形象，并降下各种兵器。
那时，世尊（指这位古佛）默然安坐，以慈悲善根之力忆念此咒。才刚忆念，那些魔众就看到世尊的每一个毛孔中，都化现出百千万亿的兵将，他们身披铠甲，放射大光明，在虚空中自在游行。当时，所有魔众都退失了神通，四散奔逃。
再者，大梵天王！在乌禅那城，有一位名叫梵施的国王。城中有一人犯了应判死刑的罪，国王下令处决他。于是执法官将罪人带到山中，拔刀准备行刑。这个罪人的右臂上先前就佩戴着此咒，由于咒语的神力，刀身突然起火燃烧，碎裂散落如灰尘。当时执法官见到此事，惊叹前所未有，立即前往国王处，详细禀报了上述情况。国王命令执法官：‘在那座山中有一个夜叉洞窟，有无量夜叉居住其中。可将罪人送到那个洞窟里去。’于是执法官奉命将罪人押送到洞窟。当夜叉们正要扑上来吞食他时，因为咒语的威神力，所有夜叉都看到罪人身上光芒炽盛，威严显赫。夜叉们于是将这名罪人恭敬地送出洞窟外，并向他礼拜。执法官再次将此事详细禀告了国王。
王复告言：『将此罪人掷置大河之中。』奉教往掷。掷是人已，而不没溺，履水如地。还以是事启白大王。王甚惊怪，王唤罪人问其所以：『汝何所解？』罪人答王：『臣无所解。在身唯带随求即得大自在陀罗尼神呪。』王闻是已怪叹无量。佛告大梵！如上所说，是呪神力汝可知之，必须书写持带于身。」复告大梵：「若欲带此呪者，当如法书写。」尔时大梵白佛言：「世尊！若欲书写此之神呪，法则云何？」佛告大梵：「先当结坛，于坛四角各安一瓶，盛满香水。坛内画作二莲花，或三或四或五，四面周匝作莲花须。又作一大开敷莲花，其茎尽悬缯帛。又作一八叶莲花，一一叶上作一三叉戟，茎上尽悬缯帛。更作一八叶莲花，于花心中作一金刚杵，一一叶上亦作一杵，其花茎上尽悬缯帛。又作一八叶莲花，一一叶上各作一越斧。又作一莲花，于花心中画作一刀，其茎亦尽悬缯帛。又画作一剑，于剑锋上作花，其花茎上亦尽悬缯帛。又作一莲花，于花心中画作一螺。又作一莲花，于花心中画作一羂索。又作一莲花，于花心中画作一火焰珠。烧香散花、饮食果子种种供养。若欲书写带此呪者，应当依法结如是坛，余坛方法不得相杂。令写呪人先澡浴清净、着新净衣，食三种白食，所谓乳、酪、粳米饭。无问纸素竹帛种种诸物，皆悉许用书写此呪。
国王又下令说：“将这个罪人扔到大河里去。”执法官奉命将他投入河中。但投入之后，罪人并不沉没，而是在水面上行走如同平地。执法官又将此事禀告大王。国王非常惊奇，便召见罪人询问原因：“你有什么特殊能力吗？”罪人回答国王：“臣下没有什么能力。只是身上佩戴着‘随求即得大自在陀罗尼神咒’。”国王听闻后，惊叹不已。
佛陀告诉大梵天王：“如上所说，此咒的神力你可以知晓了。必须书写并佩戴在身上。”佛陀又告诉大梵天王：“如果想要佩戴此咒，应当如法书写。”
这时，大梵天王向佛陀请示：“世尊！如果想要书写这个神咒，具体的方法和规则是怎样的呢？”
佛陀告诉大梵天王：“首先应当建立坛场。在坛场的四个角各安置一个瓶子，里面盛满香水。坛场内部要画上两朵莲花，或者三朵、四朵、五朵都可以，四面周围画上莲花的花须。再画一朵盛开的莲花，它的茎部全部用彩帛装饰悬挂。再画一朵八叶莲花，每一片叶子上画一个三叉戟，茎部也用彩帛全部装饰悬挂。再画一朵八叶莲花，在花心画一个金刚杵，每一片叶子上也画一个金刚杵，花茎同样用彩帛装饰。再画一朵八叶莲花，每一片叶子上各画一把越斧（一种斧钺）。再画一朵莲花，在花心画一把刀，花茎也用彩帛装饰。再画一把剑，在剑锋上画一朵花，花茎也用彩帛装饰。再画一朵莲花，在花心画一个海螺。再画一朵莲花，在花心画一条套索（羂索）。再画一朵莲花，在花心画一颗火焰宝珠。要烧香、散花，并用饮食、果子等种种物品供养。
如果想要书写并佩戴此咒，就应当按照这个方法建立这样的坛场，其他坛场的方法不能混杂使用。要让书写咒语的人先沐浴清净，穿上新的洁净衣服，吃三种白色的食物，即牛奶、乳酪和粳米饭。无论是纸、绢、竹简、帛布等种种材料，都可以用来书写此咒。”
若有妇人求产男者，用牛黄书之，于其帛上先向四面书此神呪，内画作一童子，以宝璎珞庄严其颈，手捧一金钵盛满珍宝。又于四角各画一童子，身披衣甲，又作种种印。若转轮王带者，于呪心中作观世音菩萨及帝释形，又于其上作种种佛印、诸善神印悉令具足，又于四角作四天王，众宝庄严，各依本方。若僧带者，于呪心中画作一金刚神，众宝庄严，下作一僧䠒跪合掌，金刚以手按此僧顶。若婆罗门带者，于呪心中作大自在天。若剎利带者，于呪心中作摩酰首罗天。
如果有妇人祈求生男孩，应用牛黄来书写。在书写用的帛布上，先向四面书写此神咒，然后在中间画一个童子，用宝珠璎珞装饰他的颈项，童子双手捧着一个金钵，里面盛满珍宝。再在帛布的四角各画一个童子，身披铠甲，并画上种种手印。
如果是转轮圣王佩戴，应在咒语的中心位置画观世音菩萨和帝释天的形象，并在其上方画上种种佛印、诸善神印，令其全部完备。再在四角画上四大天王，用各种宝物装饰，各自依照他们本来的方位（东方持国天王、南方增长天王、西方广目天王、北方多闻天王）。
如果是僧人佩戴，应在咒语的中心位置画一位金刚神（护法神），用众宝庄严，金刚神下方画一位僧人，跪着合掌，金刚神用手按在此僧人的头顶。
如果是婆罗门（祭司阶层）佩戴，应在咒语的中心位置画大自在天（湿婆）。
如果是刹帝利（王族、武士阶层）佩戴，应在咒语的中心位置画摩酰首罗天（大自在天的一种形象，或指色界顶天之主）。
若毘舍带者，于呪心中作毘沙门天王。若首陀带者，于呪心中作斫羯罗天。若童男带者，于呪心中作俱摩罗天。若童女带者，于呪心中作波阇波提天。从此已上所拟带者，于呪心中所画作诸天神，皆须形状少年面貌喜悦。若欲持带此神呪者，并须各各自依本法。若怀胎妇人带者，于呪心中作摩诃迦罗神，其面黑色。若于高幢上悬者，当于高处竖一高幢，于其幢头置一火焰珠，于其珠内安此神呪，所有一切诸恶障碍及诸疾疫悉得消灭。若亢旱时于呪心中作一九头龙，若滞雨时亦作此龙，并当安着有龙水中，旱即下雨、滞即得晴。若商人带者，于呪心中作商主形，所将商众皆得安乐。持此呪人自欲带者，于呪心中作一女天，又于其内作星辰日月。若凡人带者，唯当书写此呪带之。」
如果是吠舍（商人、平民阶层）佩戴，应在咒语的中心位置画毗沙门天王（多闻天王，北方守护神，也常被视为财宝护法）。
如果是首陀罗（劳动者阶层）佩戴，应在咒语的中心位置画斫羯罗天（可能指一位特定的护法神或天神）。
如果是童男佩戴，应在咒语的中心位置画俱摩罗天（常指童男形象的护法神或天神）。
如果是童女佩戴，应在咒语的中心位置画波阇波提天（可能指一位女性护法神或天神）。
以上所提到的各类准备佩戴者，在咒语中心所画的诸天神形象，都必须画成少年模样，面容喜悦。
如果想要佩戴此神咒，都必须各自依照自己对应的上述方法（绘制相应图案）。
如果是怀孕的妇人佩戴，应在咒语的中心位置画摩诃迦罗神（大黑天，护法神之一），其面容画成黑色。
如果想将咒语悬挂在高幢上，应当在高处竖立一根高高的旗杆（幢），在幢的顶端放置一颗火焰宝珠，将神咒安放在宝珠之内。这样，所有一切恶性的障碍以及各种疾病瘟疫，都能得以消灭。
如果遇到大旱之时，应在咒语的中心位置画一条九头龙；如果遇到久雨不停之时，也画这条九头龙。并且应当将（画有此咒和九头龙的）物品安放在有龙居住的水中（如江河湖海），干旱时就会下雨，久雨时就会放晴。
如果是商人佩戴，应在咒语的中心位置画一位商主的形象，他所带领的商队众人都将获得安乐。
持诵此咒的人自己想佩戴时，应在咒语的中心位置画一位女天神，并在其内画上星辰、日月。
如果是普通人（未指定特殊身份或所求）佩戴，那么只需书写此咒佩戴即可。”
佛告大梵：「若诸人等能如法书写持带之者，常得安乐，所为之事皆得成就，现世受乐后生天上，所有罪障悉得消灭。常受持者，恒为诸佛菩萨之所护念，于夜梦中常得见佛，亦得一切之所尊敬。汝当护持，广令流布。」
佛说此经已，时大梵天王闻佛所说，心大欢喜，信受奉行。
佛陀告诉大梵天王：“如果人们能够如法地书写并佩戴此咒，将恒常获得安乐，所做的一切事情都能成就，现世享受快乐，命终后转生天界，所有的罪业障碍都能消灭。恒常受持此咒的人，会一直得到诸佛菩萨的护念，在夜晚的梦中常常能见到佛陀，也会得到一切众生的尊敬。你应当护持此咒，广泛地令其流传散布。”
佛陀宣说这部经典完毕后，当时大梵天王听闻佛陀的教导，心中充满极大的欢喜，信受奉行。
那么萨婆怛他揭哆南(一) 那谟㪍陀达摩僧祇(岐曳切)瓢(二) 唵(三) 毘(戾惟切)补罗(入声)揭𭌢(四) 毘末隶阇耶揭(入声)𭌢(五) 伐(扶揭切)舌啰什嚩啰揭𭌢(六) 揭底伽呵泥(七) 伽伽(上声)那毘输达泥(八) 萨婆跛波毘输达泥(九) 唵(十) 瞿拏伐底(丁以切)(十一) 伽伽(上声)唎尼(十二) 祇(渠以切)哩祇哩(十三) 伽末哩(十四) 伽呵伽呵(十五) 伽揭哩伽揭哩(十六) 伽伽哩伽伽哩(十七) 钳婆哩钳婆哩(十八) 揭底揭底(同上)(十九) 伽末泥揭㘑(二十) 瞿噜瞿噜瞿噜尼(二十一) 折黎隶折隶牟折隶(二十二) 社曳毘社曳(二十三) 萨婆婆(重呼)耶毘揭帝(二十四) 揭婆三婆啰泥(二十五) 死哩死哩蜜唎蜜唎以哩以哩(二十六) 三曼多迦唎沙尼(二十七) 萨婆设覩噜钵啰末他儞(二十八) 洛叉𠸪叉么么(某甲)写(二十九) 毘利毘利毘羯多啰尼(三十) 婆耶那舍泥(三十一) 苏唎苏唎(三十二) 质唎迦末隶(三十三) 社曳(三十四) 微社耶社耶缚酰(三十五) 社耶伐底(三十六) 薄伽伐底(三十七) 曷罗坦那摩俱咤摩罗达唎(三十八) 毘质多啰鞞沙嚧波陀唎尼(三十九) 薄伽伐底苾地耶提毘(四十) 𠸪叉覩曼(莫甘切)么么(某甲)写(四十一) 三曼多迦罗毘输达儞(四十二) 虎噜虎噜(四十三) 诺(能得切)剎怛啰摩罗陀唎尼(四十四) 毡拏毡拏毡雉儞(四十五) 鞞伽伐底(四十六) 萨婆突瑟咤儞嚩啰尼(四十七) 设覩噜博叉钵啰末地儞(四十八) 毘社耶婆呬儞(四十九) 虎噜虎噜(五十) 姥噜姥噜(五十一) 主噜主噜(五十二) 阿庾波刺儞(五十三) 苏啰婆啰末他儞(五十四) 萨婆提伐多补视低(五十五) 地唎地唎(五十六) 三曼多婆卢吉帝(五十七) 钵腊鞞钵腊鞞(五十八) 苏钵腊波秫提(五十九) 萨婆跛波毘输达儞(六十) 驮啰驮啰驮啰尼(六十一) 跋啰驮㘑(六十二) 苏姥苏姥(六十三) 苏姥噜折㘑(六十四) 折㘑遮罗耶突瑟咤([阿-可+(止/少)]更切)(六十五) 晡啰耶阿(长呼)赏(六十六) 室唎婆晡陀啰社耶迦末隶(六十七) 器史尼器史尼(六十八) 萨婆提婆多嚩啰陀鸯俱施(六十九) 唵(七十) 钵头摩毘秫提(七十一) 输达儞秫提(七十二) 婆啰婆啰(七十三) 毘唎毘唎(七十四) 步噜步噜(七十五) 瞢揭罗摄苾提(七十六) 波苾多啰木溪(七十七) 差迦上唎(七十八) 佉啰佉啰(七十九) 什嚩㗚多室㘑(八十) 三曼多钵啰萨唎多嚩婆悉多秫提(八十一) 什嚩罗什嚩罗萨婆提嚩揭(入声)孥(八十二) 三摩揭㗚沙尼(八十三) 萨底伐底(八十四) 怛啰怛啰(八十五) 娜伽毘卢吉儞帝(八十六) 罗虎罗虎(八十七) 虎努虎努(八十八) 剎尼剎尼(八十九) 萨婆揭罗呵薄剎尼(九十) 宾(比蝇切)揭唎宾揭唎(九十一) 主姥主姥苏姥主(九十二) 毘折隶(九十三) 怛啰怛啰(九十四) 多啰耶覩曼(莫甘切)么么(某甲)写摩呵婆耶(九十五) 三慕达啰娑伽啰钵利演多波跛罗伽伽(入声)那(九十六) 三曼帝那(九十七) 伐折(入声)啰什嚩啰毘秫提(九十八) 步唎步唎(九十九) 揭婆伐底揭婆肥输达儞(一百) 俱器(初几切二合)三晡啰尼(一) 者罗者罗遮栗儞(二) 钵啰伐㗚沙覩提婆三曼帝那(三) 侄(田涅切)骠(毘妙切)俞度计那(四) 阿蜜㗚多伐㗚沙尼(五) 提伐多阿伐多罗尼(六) 阿毘诜者覩曼(莫甘切)(七) 阿蜜㗚多婆啰婆晡晒(八) 𠸪叉𠸪叉么么(某甲)写(九) 萨拔怛啰(十) 萨拔陀(十一) 萨婆婆曳瓢(蒲藐切)(十二) 萨菩乌波达啰陛瓢(十三) 萨菩乌钵萨祁(渠曳切)瓢(十四) 萨婆突瑟咤婆耶弊(十五) 毘怛写(十六) 萨婆羯利羯罗呵(十七) 毘揭罗呵毘嚩陀(十八) 突飒(苏合切)乏钵那(十九) 㗚突儞蜜多阿芒刈瓢(蒲藐切)(二十) 跛波毘那舍儞(二十一) 萨婆药叉啰剎娑儞婆啰尼(二十二) 娑啰尼萨㘑(二十三) 婆罗婆罗(二十四) 婆罗伐底(丁以切)(二十五) 阇耶阇耶覩曼(莫甘切)么么(某甲)写(二十六) 萨跋怛啰(二十七) 萨婆迦岚(二十八) 悉殿(徒演切)覩苾地耶娑驮耶(二十九) 萨婆曼荼罗娑达儞(三十) 社耶悉提(三十一) 悉提苏悉提(三十二) 悉地耶悉地耶(三十三) 勃地耶勃地耶(三十四) 晡啰尼晡啰尼(三十五) 萨婆苾地耶地揭多暮㗚低(三十六) 阇瑜怛㘑(三十七) 阇耶伐底(丁以切)(三十八) 底瑟咤底瑟咤(三十九) 三么耶摩奴波赖耶(四十) 怛他揭多秫提(四十一) 毘耶婆卢迦耶覩曼么么(某甲)写(四十二) 阿瑟咤苾颉𡄦摩诃婆耶陀噜尼(四十三) 萨啰萨啰(四十四) 钵啰萨啰钵啰萨啰(四十五) 萨婆嚩啰拏毘输达儞(四十六) 三曼多迦罗曼荼罗秫提(四十七) 毘揭帝毘揭帝(四十八) 毘揭多末隶输达儞(四十九) 器(初几切)尼器尼(五十) 萨婆跛波毘秫提(五十一) 末罗毘秫提(五十二) 帝社伐底伐折啰伐底(丁以切)(五十三) 窒(丁结切)㘑卢迦地瑟耻帝莎呵(五十四) 萨婆怛他揭多暮啰陀毘色吉帝莎呵(五十五) 萨婆菩提萨埵毘色吉帝莎呵(五十六) 萨婆提伐多毘色吉帝莎呵(五十七) 萨婆怛他揭(入声)多颉哩驮耶地瑟耻帝莎呵(五十八) 萨婆怛他揭(入声)三昧耶悉提莎呵(五十九) 印侄㘑印陀啰伐底印陀啰瓢婆卢吉帝莎呵(六十) 勃啰酰迷勃啰酰迷勃啰呵摩地瑜瑟帝莎呵(六十一) 鼻瑟努那么悉吉㗚帝莎呵(六十二) 摩酰湿嚩啰那摩悉吉㗚帝莎呵(六十三) 伐折啰达啰伐折啰跛尼婆罗肥唎耶地瑟耻帝莎呵(六十四) 跌唎底啰瑟咤啰耶莎呵(六十五) 毘嚧宅迦耶莎呵(六十六) 毘嚧博叉耶莎呵(六十七) 裴室啰伐拏耶莎呵(六十八) 折咄摩诃啰阇那么悉吉唎㗚多耶莎呵(六十九) 婆噜拏耶莎呵(七十) 阎摩布阇那摩悉吉唎多耶莎呵(七十一) 嚩噜拏耶莎呵(七十二) 娜伽毘卢枳多耶莎呵(七十三) 提婆揭儞(女计切)瓢莎呵(七十四) 娜伽揭祢瓢莎呵(七十五) 药叉揭祢瓢莎呵(七十六) 揵闼婆揭祢瓢莎呵(七十七) 阿苏罗揭祢瓢莎呵(七十八) 伽噜荼揭祢瓢莎呵(七十九) 紧那啰揭祢瓢莎呵(八十) 莫呼啰伽揭祢瓢莎呵(八十一) 啰剎娑揭祢瓢莎呵(八十二) 摩奴晒(所计切)瓢莎呵(八十三) 阿摩奴晒瓢莎呵(八十四) 萨婆揭𠸪酰(去声)瓢莎呵(八十五) 萨婆菩帝瓢莎呵(八十六) 闭㘑帝瓢莎呵(八十七) 毕舍制瓢莎呵(八十八) 阿钵萨么㘑瓢莎呵(八十九) 甘盘滞瓢莎呵(九十) 唵杜噜杜噜莎呵(九十一) 唵覩噜覩噜莎呵(九十二) 唵姥噜姥噜莎呵(九十三) 呵那呵那萨婆设覩噜南(女间切)么么(某甲)写莎呵(九十四) 驮呵驮呵萨婆突瑟咤钵啰突瑟咤么么(某甲)写莎呵(九十五) 钵者钵者萨婆钵喇底铁(迦吉切)监钵喇底(丁也切)蜜多啰么么(某甲)写莎呵(九十六) 什嚩㗚多耶莎呵(九十七) 钵啰什嚩栗多耶莎呵(九十八) 蛰(地入切)钵多什嚩㗚多耶莎呵(九十九) 三曼多钵啰什嚩㗚多耶莎呵(二百) 么尼跋达啰耶莎呵(一) 布(脯没切)㗚拏跋陀啰耶莎呵(二) 摩诃迦逻耶莎呵(三) 摩底哩伽拏耶莎呵(四) 药器(初几切)尼南莎呵(五) 啰剎思南莎呵(六) 阿迦舍摩底哩諵(女感切)莎呵(七) 三暮达啰儞婆悉啰諵莎呵(八) 曷啰底(丁以切)唎折啰㘕諵莎呵(九) 地(地入切)伐娑折啰諵莎呵(十) 底(丁以切)唎珊地(涂邪切)折啰諵莎呵(十一) 鞞罗折啰諵莎呵(十二) 阿鞞罗折啰諵莎呵(十三) 揭(入声)婆折㘑瓢(平声)莎呵(十四) 揭婆珊多啰尼虎噜虎噜莎呵(十五) 唵莎呵(十六) 萨婆步莎呵(十七) 步嚩莎呵(十八) 菩路步嚩莎呵(十九)质致质致莎呵(二十) 费致费致莎呵(二十一) 驮罗尼莎呵(二十二) 毘啰尼莎呵(二十三) 阿耆儞莎呵(二十四) 帝殊婆布莎呵(二十五) 只哩只哩莎呵(二十六) 儞哩儞哩莎呵(二十七) 呬哩(虚以切)呬哩莎呵(二十八) 勃地耶勃地耶莎呵(二十九) 曼荼罗悉提曳莎呵(三十) 曼荼罗畔提曳莎呵(三十一) 思摩畔达儞莎呵(三十二) 谵婆谵婆莎呵(三十三) 悉耽婆悉耽婆莎呵(三十四) 瞋陀瞋陀莎呵(三十五) 频陀频陀莎呵(三十六) 畔陀畔陀莎呵(三十七) 牟呵耶牟呵耶莎呵(三十八) 摩尼毘秫提莎呵(三十九) 素㗚曳素㗚曳苏唎耶毘秫提莎呵(四十) 战侄㘑苏战侄㘑布(脯没切)栗拏战侄㘑莎呵(四十一) 诺(能得切)剎怛啰耶莎呵(四十二) 湿吠莎呵(四十三) 扇底曳莎呵(四十四) 苏伐悉底(丁也切)祢莎呵(四十五) 始梵羯扇夜(丁以切)羯布(脯没切)瑟致伐栗驮儞莎呵(四十六) 室唎羯唎莎呵(四十七) 室唎耶伐㗚驮儞莎呵(四十八) 室唎耶什嚩啰儞莎呵(四十九) 那牟支莎呵(五十) 摩噜支莎呵(五十一) 鞞伽伐底莎呵(五十二) (已上二百五十二句根本呪竟)
一切佛心呪
唵(一) 萨婆怛他揭(入声)多暮㗚帝(二) 钵喇嚩(扶荷切)啰揭(入声)多婆曳(三) 舍摩覩演么么(某甲)写萨婆婆闭瓢(四) 萨婆婆曳瓢(五) 莎悉底曷啰婆伐覩(六) 牟支牟支(七) 毘牟支(八) 折唎折啰祢揭帝(九) 婆耶呵啰祢(十) 步地步地(十一) 步陀耶步陀耶(十二) 勃地唎勃地唎(十三) 萨婆怛他揭多呬哩驮耶(十四) 树瑟𪘨([阿-可+(止/少)]皆切)(十五) 莎呵(十六)
一切佛心印呪
唵(一) 伐舌啰伐底(丁以切)(二) 伐舌啰钵喇底瑟耻帝秫提(三) 怛他揭多暮陀啰(四) 地瑟咤那地瑟耻帝莎呵(五)
灌顶呪
唵(一) 姥儞姥儞姥儞伐㘑(二) 阿毘诜者覩迷(三) 萨婆怛他揭多曼(莫甘切)么么(某甲)写(四) 萨婆苾地耶毘晒(疎礼切)鸡(五) 摩诃伐折啰迦伐遮暮陀啰暮地唎帝(六) 怛他揭多呬(虚以切)哩驮耶(七) 地瑟耻多伐折隶莎呵(八)
灌顶印呪
唵(一) 阿蜜㗚多(二) 伐㘑嚩啰嚩啰(三) 钵啰嚩啰(四) 毘秫提(五) 唅唅(六) 泮咤泮咤(七) 莎呵(八)
结界呪
唵(一) 阿蜜㗚多咤卢羯儞(二) 揭婆𠸪剎尼(三) 阿羯㗚沙尼(四) 唅唅(五) 泮咤泮咤(六) 莎呵(七)
佛心呪
唵(一) 毘么㘑(二) 阇耶伐底(丁以切)(三) 阿蜜㗚帝(四) 唅唅唅唅(五) 泮咤泮咤泮咤(六) 莎呵(七)
心中心呪
唵(一) 苏噜苏噜(二) 跋啰跋啰三跋啰三跋啰(三) 印涅唎耶(四) 毘输达儞(五) 唅唅(六) 噜嚧遮㘑(七) 迦噜遮隶莎呵(八)
复制：大随求系列的咒语主要分为五个部分：
一、大随求陀罗尼的名号。
二、大随求根本陀罗尼
三、大随求七小咒。
四、无能胜妃大心陀罗尼
五、大随求大护明王大心陀罗尼
