原文 | 梦参法师 |
1.#所言心外相者，谓一切诸法种种境界等，随有所念，境界现前故，知有内心及外心差别。
2.#如是当知，内妄想者，为因为体。外妄相者，为果为用。依如此等义，是故我说一切诸法悉名为心。
3.#「又复当知，心外相者，如梦所见种种境界，唯心想作，无实外事。一切境界，悉亦如是，以皆依无明识梦所见，妄想作故。 「复次，应知内心念念不住故，所见、所缘一切境界亦随心念念不住，所谓心生故种种法生，心灭故种种法灭。而生灭相，但有名字，实不可得。以心不往至于境界，境界亦不来至于心。如镜中像，无来无去。是故一切法，求生灭定相，了不可得。所谓一切法毕竟无体，本来常空，实不生灭故。
4.#如是一切法实不生灭者，则无一切境界差别之相，寂静一味，名为真如、第一义谛、自性清净心。彼自性清净心，湛然圆满，以无分别相故。
5.#无分别相者，于一切处，无所不在。无所不在者，以能依持建立一切法故。
6.#「复次，彼心名如来藏，所谓具足无量无边不可思议无漏清净功德之业。
7.#以诸佛法身，从无始本际来，无障无碍，自在不灭，一切现化种种功业，恒常炽然，未曾休息。所谓遍一切世界，皆示作业，种种化益故。以一佛身，即是一切诸佛身。一切诸佛身，即是一佛身。所有作业亦皆共一，所谓无分别相，不念彼此，平等无二。以依一法性而有作业，同自然化，体无别异故。
| 现在我们讲这个心，现讲唯心。唯心也不是那么简单的，要明白这个唯心很不容易。不明白到什么程度呢？你要明白了就开了悟了。人说，明心见性，明了你就了了生死了。 在这个地藏王菩萨讲，心，分有心内相，还有心外相，真心，妄心。心内相又分两种，一个真一个妄。所言真者，就是心体的本相。心体的本相，诸佛证得了，一切众生迷了。这个心体的本相是清净的，是圆满的，是如如不异的。心体的本相没障碍，但是不容易见到，就是不容易明白的意思，不能见性。 这个心遍一切时，遍一切处，本来是没有染垢，清净圆满的，就是我们见不到，微密难见。又因为它常时如是，不变，不异，不坏，一切法都由心生。说心生故，法生，心灭法也就灭了。这是讲这个心体。这个心体，这个心体，它的本体的本的相，有没有相？心体的本相？有。是什么相？是如如的，没有一点垢染的，是离念的，这叫离念真如。离念真如。 这是说心本来没有清净与虚妄，由你一动念起心动念，那一提念头不清净了。不清净了，起念就有分别，这就叫本觉的原来的相。一起心动念了，失掉原来的相了，从本觉产生不觉。本来是清净圆满的本相，就是《心经》上说，心的本相是什么样子？无挂无碍，不垢不净，不增不减，没有妄念。假使一起念头，起念头就是妄了。 所言妄者，起念分别，缘虑、见闻觉知。这个念头是念念相续，永远不断的，它会生出一切境界相。这个在一般的，在我们大乘教义里头讲，原来这一心是如如的、不动的，一起念一动，就生出来三种细相。三种细相，再假外边的缘，境界为缘，那愈长愈粗了，就生六种的粗相。 才刚一起念的时候，心所缘的相没离开心，还是真心。但是这个的真如，叫离念真如。离念真如，在你心一动念的时候，微细的分别，微细的分别，成了业相、转相、现相。一念不觉生三细，一起心动念的时候，里头就含著三种相：业、转、现。业就是我们说的八识，八识里头初相的时候就转，转了就现，现就是表现要现境界相。这个是很微细的了。 起念分别，有忆想这些个事情，就渐渐产生境界相了。在这个心里头，三细相之中没有境界相，那断的时候可就难了。起如是境，业相生起转相，转相生起现相。八地菩萨断现，九地菩萨断转，十地菩萨断业相。那我们要修到八地的功夫，那就很难了，那不知经过多少亿劫了。 所以这个时候由愈转愈粗，就起念了，分别了，缘忆了，它就相续不断的念。这个境界咱们还没达到，讲依著这个原来本觉的心，生起一切相，有细有粗。初生的叫细，由细而转粗，愈转愈粗。因为它相续不断的缘虑、忆念，分别，这个时候，要想去分别这个相，叫智相（智慧的智）。智相得七地菩萨才能达到。 一起，一有智相分别了，愈分别愈粗。而且这个分别不停止，相续不断，它叫相续相。相续就起执著了，执著好的要取，执著心起坏的就要舍。相续心起智相，相续相，这一取舍就起业了。 起业了，那就是好的取坏的舍，舍舍不掉，好的取取不到。这个都属于我们见闻、觉知、分别，咱们的忆念，咱们的觉悟明白，或想什么求知。这求知的心，但是有分别，这就取舍好坏。这心愈生愈是虚妄了，离这真实就远了，见也见不到，摸也摸不著。 这个情况，咱们现在还达不到。但是咱们知道，从经上佛菩萨教导我们知道，我们知道我们这起念的是分别，是妄心。因为你起妄起念，念又著境界相。念头一生，就出来现前境界相。这个境界相也是依著本觉而有的，依著本觉而有的是虚妄的，没有它的虚妄的自体，没有自体，见也见不到，摸也摸不著，所以就叫妄。 在这个时期内，这一段时间内，还是在心内，没到心外。这是心里自己生的相，自己分别，自己缘虑。地藏菩萨讲，我们这个心相是分内分外，这个是内心相。那心外相是什么样呢？ 1.#所言心外相者，就是一切诸法现的所有形相了，外边的境界相。你一念，念就是思惟，一思惟就有外边境界相。前头那个心是能缘的，能缘的心它缘于所缘，能缘心就缘心外的相。外相就是境界，在境界上相上头起执著，这就叫心外相。 知道了内心的差别，才由内心起出外相的。外相就是缘分，缘相的心。前面是能缘的，这个是很细致的。对一切法，一切法都是代表意思，说一切法就一切境界相了。因为你执著现前境界相，内心就起差别了。以前业转相没差别，还没有起差别。从智相，相续相以下就起差别了，起差别相。 2.#地藏王菩萨教给我们、教授我们，说你要知道你内心的妄相。内心的妄相，把内心的虚妄相，是内心的妄想。咱们经常说妄想妄想，这个是因是体。所有我们妄想妄想，由妄想而生出来很多事物。所以说这个妄想是心是体，也给一切法作因。因一定感果，感的苦报、乐报，受报，这就感到种种差缘了。 由内心的妄相，感触外头境界相，这就妄想纷飞了。那就去起了种种作用，但是从种种作用，不离开于心。这就是经常我们所说的万法唯心。但是翻过来说，心生万法。万法由心生，万法还归于心。就心生万法，唯万法为体，给万法作体。 而在体所生的相和用，还归于一心。在生起的时候叫因，因一定感果。因必感果，果是体。体一定因心而起作用，因果也好，体用也好，唯此一心，心外无法。 一切法都是心生的，还归于心。心外什么相都没有，所以心生则种种法生，心灭则种种法灭。因此我们知道，内的虚妄的相，是一切法生起之因，是一切诸法之体。而产生的外头的妄相，内心的妄相，产生外头的妄相。外头的妄相就是用，就是果。因必感果，体必有用。咱们讲的因果体用，在这个里头包含著起惑，造业。 那你从相反的说，我们要是修道，消灭惑，不让它造业，把所造的业还归于心。因为我们对外相不能理解的，这是迷的作用。对外相你不能理解，你不知道外相就是唯心。所以万法唯心所起，但是我们不知道，不能理解。所以在心内相，而产生心外相，内外全是一心。所以我们经常说，佛教讲万法唯心，它就从这生起的。 3.#地藏菩萨又打个比喻给我们讲，什么叫心外相？如你作梦所见种种境界，那是你想成的，内心的思惟所想成的。或者外头的所有事物，又落归于心的影子，都是心起的。所以心外无法一切唯心。 佛教讲一切唯心，是这样讲的。因为一切众生对于外相他迷了不理解，不晓得外相就是心所所生的。因此地藏王他跟我们说，一切境界相都是这样子，都是唯心想所作的，没有一切是外头的，都是内心所起的。 这从我们上来所讲的这一系列，一切境界相都从无明而起的。如果我们不理解无明，就像我们作梦一样。业转现这三相就细的，智相相续相就叫识了。就像咱们说知识知识，知是本体，识是作用。这时候取很多分别，因此这是心法的缘起。 心缘起法，就是咱们的心所缘念而起的一切相。所有缘起一切境界相，咱们知道了不是真实的，是心生的。生由心生，灭也得由心灭。心生种种法，心灭种种法。心灭故种种法灭。 这个问题只是前头这个大致这么一说。地藏王菩萨又给解释这个问题。因此应知道我们的心，它是念念不住的，没有停歇的时候，念念不住。换句话说，念念不停。例如我们睡眠的时候，没有用心的时候，你心照样的活动，并没有停下来。这演变的就是你所有作的作梦心没停。妄心缘妄境，你内心念念不住。你所见的，所缘想的，所修的一切的心境，它念念不住的。 因此在我们佛教说，心生种种法生，心灭种种法灭。我们是这样讲万法唯心的。但是这个道理，这个道理都叫的心生灭门。在《大乘起信论》讲，一心三大二门。哪二门呢？心生灭门，心真如门。因为要讲生灭相，生灭相没有实体，但有个名字，只是名言而已。你要找就实体，没有，实不可得。 地藏菩萨这段经文告诉我们，应当知道你的内心念念不住的。你所见是内心所见，所缘的外边一切境界相，那个境界相也是你心起的。内心起境界相，内心缘自己境界相，念念不住。在这个义理上，所以地藏菩萨告诉我们，你一生心，种种法就生了。你不生心，种种法就灭了，但是这个种种法这个生灭，但有个假名，你找实在的东西得不到。没有实在东西，它是假名而已。 所以让你的心不要住在境界相上。心不住境界相，一切外边境界相，也不来你的这心。这个道理很难得懂。所以地藏菩萨举个例子，像你照镜子，那镜子相是真的吗？是假的。镜里头有相吗？没有。你不照的时候镜子里没相，无来无去。在一切法求个生灭的定相，我们找一个定相。什么是生灭的定相？既属于生灭，就没有定相可言。但有个名字，实在不可得。得不到个真实的。 咱们的心没有住在境界相，境界相也没来到心。所以说镜中相就这样形容著，相也没到镜中去，镜中本来也不能生相。你照镜子还有什么来去吗？没有。因此说一切法要实在求个生灭相，找个生灭的定相，怎么样生起的，怎么样灭的，不可得。 为什么不可得呢？一切法毕竟无体，本来是空的，常空。空的还有生灭吗？空中也没有生灭。
4.#这段就是讲的不生灭。 生灭是心不是法。说心生故种种法生，心灭故种种法灭。在我们讲《占察善恶业报经》，讲这个就很短，略略这么一说。因为这个时候当机众是坚净信菩萨。地藏王菩萨跟坚净信菩萨说的，那他这么样说，知道坚净信菩萨当然坚净信菩萨一定能理解了。但是我们众生要来学得深入，不是我们短暂就能进入的。 从语言，到你内心的思惟，你假修证就证实。你观察你这个心，所有的生灭。一天起心动念的，咱们认为心又生起了，又灭了。生也是心，灭也是心。咱们叫思想，咱们经常爱说思想问题。思想问题就是生灭问题，生灭问题就没有个生灭相。所有外边一切境界差别相，实实际际没有的，是寂静的。把这个没有的自性的，自性的，这个是自性心，名为真如第一义谛。 自性的清净心，本性清净，湛然圆满，不起分别。 5.#因为一切法本来是没有的，是不生不灭的。没有生灭的就是没有，没有生灭相，哪里有一切法呢？但是境界之中有差别。在这个差别上，故相归于体的，相归于性。 说境界差别的相，没有个来，也没有个去。地藏菩萨举那个镜中相，你说那镜里头有相吗？没有。你人没照的时候，那镜中相有吗？不只说人了，反正你看镜中一切境界相没有。相的本体没有差别的，为什么？空的不是实有的，也就是一味，没分别相。 我们一切众生的心，清净那个心，在凡夫不减，没有减少一点。在诸佛在圣人也没有增加，这个心是平等平等的。在凡不减，在圣不增，也没有来去相，无相。但是这个心是遍满的，如虚空一样，依持它能建立一切法。 这个相是讲的什么相呢？讲相，心相。前头地藏王菩萨跟坚净信菩萨讲的心，解释心是什么样子，解释这个心相。这个相还是心，没有什么样子。 不过在这个地方讲得很略，因为地藏菩萨不是跟我们大众说的，是跟坚净信菩萨说的，说得很深入很略。我们一般讲教理说，或者依四教，或者依著五教，或者依著唯识，那讲得就多了。从粗浅到深入，在这个地方讲就讲，这个清净的本心，是没有分别的。没有分别，哪还有个木轮轮相呢？ 前头半部说的是一切凡夫，后半部说的一切圣人。你要进入此法，必须得把业障消了。所以让你先忏罪，把罪消了，才能学习唯心法门。后半部就是唯心法门，单讲清净心。清净心是什么样子？没有分别，遍一切处，什么地方都有心。依这个能的持受，建立一切法。说万法唯心，这个就说的心生万法。 这个清净心是圆满的，没分别的，跟佛是无二无别的。佛是修成的，我们是本具的。如果我们本具，不具这个清净心，你怎么修也修不成佛。你捡都是一些石头，把它煮成当饭吃，办不到的。石头就是石头，石头不能变成大米。但是差别，但是这个清净心只有一体。一体。一切善法依著清净心而建立的，一切恶法也是依清净心而建立的。心无善恶，如果有决定性的话，你断恶断不到，修善修不成。这不是决定的。 这样来认识我们的心，来认识我们的心。当然你要明白这个了，你也不会用占察轮了。用占察轮就是显现的。因为在佛界，佛法界，他都是妙用。佛利益众生都是用，在用上显相显心。 佛有无穷无尽妙用，诸大菩萨也有无穷的妙用。从用上显心，凡夫从体上明心。 6.#因此这个心就叫如来藏，具足了无量无边不可思议无漏的清净功德之业。在这地方加个业字，业是作用义，作用是修行而显现的意思。 因为这个样子你才能够，不是原来本具有的，你修也修不成。就像我刚才举例说吧，你煮石头让它成饭，办不到的。因为它具有，所以它能做得到。这个彼心名为如来藏。如来藏者，如来藏的解释为就是真如。 为什么叫如来藏不叫真如？因为两种含义，真如已经在烦恼当中，就叫如来藏。这个意思，《大乘起信论》这样说的，《华严经》这样说的。 如来藏，就是真如在凡，谓之如来藏。那要真如，除了烦恼藏之外没有烦恼，那叫法身。法身是清净的。彼心，复次彼心名如来藏，这个彼心就是一切众生现前一念心。咱们每位道友，你现前这一念心，就具足如来藏性。就是我们现在的一念心的体，现前一念心它的体，它具足了无量功德的业用。含藏有，人人都能修成佛，人人都有如来藏性故，所以能修成佛。如果你没有，你绝对修不成。 因为我们现前众生的心，具足了无量功德之业。无量功德业，在你现前具足了，这个就叫如来藏。这个心跟已经成就的平等平等。已经修成了，诸佛证得此个法身，众生迷了这个法身。那众生也悟了呢？众生悟了就不叫众生了，就是佛了。这个说个缘起，缘起就是修。缘起，缘起就如来所修的一切的行，证了果，就具足了无漏性功德了。 如来一切的不可思议的功德怎么来的呢？行来的。他的功德是行，修行证来得来的。假使没有空，空义，没有空的义这个道理，功德建立不起来。建在什么地方？所以依著真空建立妙有，含著真空不空，妙有非有。妙有不是真有，真空是不空的，它具足无漏性功德。妙有非有，即是真空。 以诸佛的法身，从无始以来，无障无碍，自在不灭。一切现化种种功德，恒常炽然，未曾休息。所谓遍一切世界，皆示作业种种化益故。以一佛身，即是一切诸佛身。一切诸佛身即是一佛身。所有作业亦皆共一，所谓无分别相，不念彼此，平等无二。依著一个法性，依一法性而有作业，同自然化，体无别异。 7.#这经文你自己看起来，感觉著很多不可理解，不能进入。因为这个义理都是显性的，显我们那个心体的。这是从这说理，在理性上讲进入很难。那就得从事上假譬喻，假我们生活习惯来印证。那你要把这些个问题，都把它理解在你生活当中，你就渐渐能印入了。 在体上呢，从无始来，一切众生跟十方一切诸佛，无二无别的，体。这是本体，从理上讲本来没障碍。体本身不生灭，在相上用上就不同了。这里就含了个业了。体虽如是，相，用不一样了。为什么不一样了？这是讲无我。那众生翻过来迷了，迷这个体了。迷这个体了就变化了，在用上不一样了。体虽同，用有差别。 这个道理我们从我们的生活当中现象上讲。我们都是人，那分别差别就大了。人有各种种类的人，白的，黑的，黄的，还有红的，这就不同了。但是本身都是人，人性是一样的。虽然我们与佛无二无别，由于执著，一切众生的人我执法，我执法，执无明障，这就不同了。这些个业也是遍一切处的，遍一切时的。
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