原文 | 梦参法师 占察善恶业报经-19 |
所以者何？一切有心起分别者，犹如幻化，无有定实。
所谓识、受、想、行、忆念、缘虑、觉知等，种种心数，非青非黄，非赤非白，亦非杂色，无有长短、方圆、大小。
乃至尽于十方虚空一切世界，求心形状，无一区分而可得者。
但以众生无明痴闇熏习因缘，现妄境界，令生念着。 所谓此心不能自知，妄自谓有，起觉知想，计我、我所，而实无有觉知之想。以此妄心毕竟无体，不可见故。
| 地藏王菩萨跟坚净信菩萨说：现前的一念心体，它是具足的。佛菩萨、声闻、缘觉、天、人、地狱、饿鬼、畜生、合起来就是现前一念心。要我们这样去理解，这样去认识。 地藏王菩萨还恐怕众生不理解，为什么这样说，所以者何？因为一切有的心，注意，一切有的心，它起分别。但是这个分别所有一切有法，是幻化的，没有真实的。众生当成真实的，但是众生的心，有没有真实的东西呢？表现出来呢？有！ 在《楞严经》上头，佛问波斯匿王说：大王，你几岁看见恒河的？波斯匿王说：我大概是三岁吧，我妈妈带著我过恒河，我认识恒河的。 佛又问说：你今年好大了？他说：六十二岁了。佛说：你现在看恒河，跟你那个三岁看的恒河，有差别没有？波斯匿王答道：我三岁看到时也是这样子，现在看到还是这样子。 物质有差别，三岁、六十二岁有差别，恒河的流动有差别，他的见没有差别。三岁也是这样见，六十多岁还是这样见。见无差别，说见性无差别。我们的见，看一切法的时候，见无差别。物质可变化了，一切有为法假相，假相是随时变化的，能见的见性没有变化的。能见，见于所见，所见全是物质，假的，能见的见性是真的。 说万法由心起，万法由心灭。因为是你的心的分别，见的幻化的境界相，没有实体的东西。任何事物，都没有实体的东西。你在这个地方物质悟得到，你的见是实体的，见性，不是眼睛看见这个见，那个见性，了知那个见性。 你要在世间上贪著找个真实东西，一切没有。所以《金刚经》上讲：一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。你来看、观看一切法的时候，全是虚妄的，没有一样真实的，没有一样不变的，没有一法常住的。那你就仔细观吧，仔细观吧。 在这个地藏菩萨跟坚净信说这些话的意思，是显心的。心不变，心不随境转，心能转境，就是跟佛一样的，即同如来。你的心被外面境界相转了，那就是凡夫。转变到什么途，就落到哪一道，看你转变的大小。 这个连系，我们自己生活当中，你就检查，检查你自己的道力吧。你出家了，乃至我没出家，信佛了，佛怎么教授我们的？让我们观，一切法的生住异灭，无常的，是变化的，没有实在的。因为它是有为法，一切有为法如梦幻泡影，那你观吧。观，观性体。 所以一切的凡跟圣人所相差的，就是一个心明眼亮。心迷，眼也不亮，眼不是指眼睛的眼，是见性。不过一般通俗的语言心明眼亮，就是一个心性，见性，见性即是心性，心性即是见性。 那我们所有的色身，所有的受想行识，忆念，缘虑，觉知，这一切法这都到心数法，数数的变迁，心，心所。咱们不讲法相，心所有。这些个法，全是随缘而生起的，假的没有真实的。这意思也是让我们不要贪著一切法，一切法无我，一切法无常，一切法非真实的。这是分析。 地藏王菩萨跟坚净信菩萨讲，一切有为法都是如梦幻泡影的，没有真实的。众生不是这样子，就是看你对一切法认识程度。说你看破了，咱们经常说看破了放下了，说放下了，心里对任何法都不执著，都不起心动念。 能做得到吗？你自己可以知道你自己程度。 人家打你、骂你、侮辱你，你心里毫不动念，跟赞叹你、称赞你一样，平等平等。对于任何事物你心不颠倒，心不颠倒，就是说你正念现前，观之一切诸法皆空，都是无常的、无我的，那你就得到受用了。你在任何时、任何处都是自在的，自在的。 咱们举个例子说生病，在你生病的时候，你多观照一下，观照什么呢？这病从哪里来的？何者是病？假使你没有个肉体的话，病无处生，在哪儿生？ 因为你有个肉体，你这肉体是真的是假的？我说这话，可能说这个老和尚简直糊涂了，连身体都不知道是真的假的了。我不糊涂，我明白，身体完全是假的，包括你现在的识，我们所说的心也是假的。 当你病苦很重的时候，你能不能把你身跟心分开？例如说我们到医院开刀干啥的，医生跟你要打麻醉针，让你麻醉了，让你识麻醉了，那就让你的心跟你肉体分开了。你识一麻醉了，身体开刀你不感觉痛了，麻醉药过去你又回来了。 如果不打麻醉药针，你用你的观想力，让你的识，跟你肉体两个分开，这身体不是我，你另外有个识。
有一个人他死过三次，他跟我讲，他说当他时候，这个识，跟这肉体要分开的时候，那脑子跟那什么爆裂一样的，痛到极点。神识离开了，什么都不知道了。他看著，往哪边看，十方虚空皆是黑暗的，黑暗的。 他就想我这是到哪里？他想摸摸他身体，刚才我受伤了。这一想糟糕了，他那识马上又回他肉体来了，又痛起来了。痛起来了痛昏了，他识又离开了。 第二次离开，离开了他又不痛了，好像在虚空他想找个著落。他说我该到哪去？我到哪去治伤去？脑子里头还知道我受伤了。这一想的时候，神识又回到肉体了，这回离不开了，痛得不得了。来救护人员把他救护走了。 他跟我说我在想这个问题，我们在痛苦的时候，在痛苦的时候，你能不能让你这个识，这还不是心，是我们那个识，让你这个能知的心，跟你所知这个肉体，让它两个分开？你能不能这样子做？最初做是不成的，常做就好了。不要打麻药针，你自己能作得主，能作得什么主？这不是我，痛的不是我。 所以在《楞严经》上讲，有觉觉痛，你有个知觉感觉痛，无痛痛觉。你能感觉痛的这个感觉不痛，不痛。如果我们把肉体跟你那个知识的感觉，那个感觉，你把它分开，当然是这个功夫。你最初用不大灵光，等你用久了非常灵光。你当然会用一年、两年，那功夫还不够，你还感觉著有时候痛。等到你真正用得了，肉体不要打麻药针，开就开去吧。 大家看过《三国演义》吧？关云长刮骨疗毒都知道吧？他是个凡夫，他没学佛法。他这边下象棋，这边背是刮那个肉，刮那个毒刮那个骨头喀喀，那上下那好多人听到那个刮那个声音非常痛苦，他逍遥自在的。因为他把他的心跟他肉体分开，我是这样感觉的。 我就试验，试验去年吧，这病苦很多的，感觉痛，就修这个观，修观。你们试验一下子，起码减轻你痛苦。特别我这骨质增生，这样每天每时折磨你，痛得很，骨头长，骨头长很痛的，很自然的。 一种是两种，痛昏了，痛昏了不知道了，那当然也不感觉痛了。在你还感觉著，感觉著很痛的时候，你忍耐。咱们不是经常讲精神战胜物质？你这身体是物质的东西，你用你的精神战胜它。 有两种，有一种那个人烦恼特别重，恨心非常大，被人家打干啥，他就恨，我一定要报复，这样我问痛不痛？不痛。这是烦恼的，这个不自在，他真痛，打重了他昏过去了。 我刚才说修道者的他不昏，再痛他都不昏，肉体消减了他也不昏。为什么？念佛的人生极乐世界，或者修道人，到临命终时他能够自在。平日的功夫，到那个时候临时就不行了。 因为一切的心，因为有心的分别。如果你这个心没有这个心的分别，这就是所说精神战胜物质。你身体是物质的，它不属于精神的。说是老了，你心里很强，你心里从来没个老字，克服它。如果你克服不了，那你说我就是老了，腿也不灵光了，脑瓜也笨了，我手也抬不起来了。能不能克服呢？我感觉著可以克服的，因为我自己就是这样克服的。 去年为什么我又下五台山来呢？这就是我克服的原因。黑间的一两点钟要起来，想解小便，起不来了，胳臂动弹不了了。我说这一下可糟糕了，这不是，这胳臂就抬不起来了，指挥不灵，脑瓜没失灵，精神还能指挥。就想举个胳臂，举不起来，瞅著它动弹不了。 我说这一下糟糕了，这回不是半身不遂，整身不遂了。我就尽量用力量挣啊，大概有那个从一点钟到三点多钟，渐渐的这个胳臂能活动了。我拿这个胳臂活动这个胳臂渐渐活动，打这么等活动起来，我就不敢再倒了，也不敢睡了，我就一直在走。大概经过有四五个钟头，太累了，走不动了坐下了，打这么就灵光了，没有再来第二次。假使那会儿倒那不动，不是半身不遂，整身不遂了，动不得了。你冲破了。 所以心能够转变物质，这个道理大家相信，心能转变物质。我在五台山上课说不出来话了，上不成了业，讲《楞严经》，讲到十番显见的第三，就不行了，就停课了。到现在也没有在五台山没恢复讲。我说这样不行，活著不能讲课，还活著干什么？还得讲。 是不是在五台山因为山上太冷了呢？我就下到太原，到太原，到太原又打妄想，说到台湾去一下，我就跟我们台湾道友联系，这就来了。来了现在也讲了，也好了。 社会上讲，一般社会讲精神战胜物质，咱们佛教讲心生种种法生，心灭种种法灭。这个肉体，咱们可能战胜它的，用什么战胜？用佛教授我们的方法，放下看破就会自在了。如果是你有病，三分病再加你七分的挂念，完蛋了你爬不起来了。 还有说癌症，我是直肠癌，可能大家知道，八十岁开直肠癌。医生跟我说，说师父，你这个就是好了，你也活不到五年，因为八十岁开刀，害这个直肠癌症的，最多最多的活五年。但是我今年整整十五年了，也超过了。 一切的一切事物，它是以心为主导的，看你怎么用心。我说这个意思，就是一切有心起分别，是你心起分别。你把一切事物看成是幻化的，多生欢喜，莫生烦恼。 你一天多笑几回，多笑几回。任何烦恼事，到你这就化为乌有。你不要随著事情转，你要转事情。 不论什么事情现前，以你把它转了。反正这个世界是无常的、是苦的、是空的、是假的。一天你这样想，真正遇著你烦恼来了，你说是假的、是假的。 我记得谛闲老法师有那么句话，在他害病时候，他弟子问他说：老法师你修修假观吧。他说：观是假的，痛还是真的。但是一定要精神要转化物质，万法从心生，万法由心灭。所以从凡夫地，我们要想成佛，那你就得转化现实。我们现在是在烦恼，整个的生活在烦恼当中，贪瞋痴慢疑身边戒禁邪，你哪样脱得到？你把它转化了，过去的不想它，过去都没有了你还想，这是我们最大毛病。过去的还要把它拉到现在，一天放不下想过去，过都过去了，哪还有了拉不回来了。 还有未来的，计划万万年，你计划什么？你寿命几十岁？人无百日好，常怀千日忧。没来的还没来，你管它去来了再说。过去的已经过去了，你不去想它。未来还没来，也不管它。那现在呢？现在不停，昨天不是今天了，今天马上讲完课就完了，那等明天再说了。明天又不讲了，明天是明天，现在不住。 假使说你能够把昨天的事不想它，今天的事不住，明天的事没来呢管它去，你能够要到这个程度，我说你已经虽然没成道，起码你没得烦恼了。人的烦恼是怎么生起的？你自己找一找，想一想。 过去唐朝有个宰相叫鱼朝恩，有个宰相叫鱼朝恩，那个国师，皇帝请那国师来，那宰相当然侍候在跟前。他就跟那国师说：国师，我想请问你，烦恼从何起？何者是烦恼？说烦恼无明，从什么地方生起来的？什么叫烦恼？ 这国师瞪他一眼：你个奴才也问佛法？这下他火了，他说我虽然是奴才，我是皇上的奴才，我是宰相，我在万万人之上，你怎么这么轻视我呢？就冒火了。那国师说你别发气，烦恼从此起，此就是烦恼，这就是无明，无明就从这起的。鱼朝恩当下就开悟了，他就给他磕头顶礼拜谢他。这是应机说法。 大家想想，我们是不是能这样也开悟？但是往往的一句话触动你过去的灵感，一下就开悟了。开悟是积累的，大家信吗？我可以给你们作证，我小学没毕业，我没得文化。到了佛学院，人家鼓山佛学院根本不收我，人家都是学华严的，都是大学生，华严大学。但是我两三年为什么就能进入了？后来我到青岛，我就学世间法，四书五经什么都学，我比别人可能优越一点，脑袋瓜特别灵，学了就不忘。 现在我给大家讲的，乃至于看小说什么，我都把它融会了。我有时候讲故事，特别讲讲摄的因果问题，我就跟人讲济公传，你在乡下讲，很多道友，他没得什么文化的，你要讲讲这些故事，他听到满有趣，满能进入，因果报应就是这个，他就信了。佛法在世间，不离世间觉，只要你明白，世间法就是佛法，离开生活还哪去找佛法？ 你在你日常生活当中，你随时把你这个分别心，观想这个当前事物，让它不起分别念。遇著烦恼，你放下不烦恼，那假的。最高兴的时候，你也知道这是假的，不要把它当成真的，没什么了不起，一切都过去。特别你在苦难当中，你应当看著一切法如幻，这我可以给大家作证。我住监狱不是少的，三十三年，好多年轻人还没我住监狱时间长，从五〇年住到八二年，五〇年元月份。 相信诸法因缘生，但是诸法因缘生，因缘也是能灭诸法，诸法也是因缘灭。一切有心所起的分别，幻化的不是真的，没有一样是真的，何必还想不开？ 现在我们这里头有些道友给我写信，工作当中、生活当中、希望当中，那很多不如意，哪能都如你的意？你生到娑婆世界，生到这个烦恼当中，你除非学佛，放下看破不烦恼，那就如你的意了。让人家如你的意，你问问这个世界上，从当总统的，乃至于一个讨饭的，你问他，没有如意的时候，除非你了了，断了烦恼了，学佛学到深处而且还能行，你就如意了。 所以说我们现在是学什么法门，都有一个中心的思想，不论哪部经，它有一个中心思想。中心思想是一个，不是这部经那部经，哪个经都是无常、苦、空、无我。但是这个分大乘小乘，你要懂得这个道理了，你把一切的所学的佛法，用到你行为当中，特别用你思想上，你就成了，起码你能断烦恼。特别不顺心的事，你如果会想，要这样想，人生就是这样子，灾难就是这样子。 有好多人问我，三十三年监狱怎么活出来的？我说你看我现在活得很好，不但活出来了，还活得寿命很长。所以说佛法讲万法唯心，咱们现在正讲万法唯心，这个心具足十法界。 所以在四教讲，三千性相就是你现前一念，能够理解吗？经上说的话，你必须得用脑子想，多作思想斗争，不然你怎么进入？你别当文字看，学佛经不是文字，是要付于行动，就是经上教你怎么做，你怎么做，你做了试试看。 了生死怎么了？哪部经都要了生死，说放下，放下了就自在了，他就是放不下，烦恼。这里我们好多道友，有的给我写信说烦恼，我也不能跟他直接谈话，烦恼在哪呢？你拿出来给人看一看，你拿不出来，烦恼是无形无相的，烦。这个大家很知道，很不安定，一会儿这个一会儿那个。这个你身体你容易，你的心里你就控制不了了，一会儿跑这去，一会儿跑那。就现在在这听课，他想到想到他汽车，想到他外头家庭，脑子想得很多，他就不能够专心一意的，能够不起分别吗？ 凡是一切有分别者，都是幻化的，没有真实的。你作如是观吧。所谓识、受、想、行，思想忆念过去，过去也在思想里头打主意。这个事情做错了，我应该怎么样改？那过去了，你改也晚了，不要想它了。 过去了已经过去了，放下。大家锻炼，昨天的事不要往今天拉，随它去。你能够这样来放下，你自然就自在了，就没有分别了。因为都是假的。 如果这个道理明明的人人都知道，就是做起来不行。你说哪个小孩子从妈妈生下来之后，一丝无挂吧？他带来什么来了？大家想包括咱们自己，你从你生下来，你带什么来了？什么也没有。你走的时候，你能带走什么东西走？很简单的道理，人人都明白，就是贪放不下，没完没了的贪。你贪多少？你走时候一件也带不去，包括你的身体。 你死了人家火化了，化了变成灰了，你再修好的坟墓没用处。 现在大陆上有很多土地，那古来的坟，那汉朝的那个坟挖了好多，快两千年了都给它挖了。两千年还是很短，你能存什么？没有，任何也没有。 本来一切诸法皆空，那众生就是放不下。你放不下你能保留什么？咱们眼睛都看到的，一百年前的事还能存到吗？ 我经常跟我们北京的道友，跟北京到山上问我跟他讲，我到北京的时候，北京才二十六万人口，现在一千多万了。那时候的人早没有了，他能知道？北京城八门八关全拆了，还有吗？ 一切世法每个现象，社会上天天告诉我们如幻如化，我们就是幻化不了，没有真实的。所谓的识、受、想、行，忆念、缘虑、觉知，一切法种种心数，心里所产生的种种的想法。你说是青的，是黄的，是赤的，是白的，没有颜色的，什么颜色都没有。心非种种色，还有长短方圆大小吗？妄想执著。 因此，说到尽十方虚空一切世界，你要找你的心的形状能得得到吗？没有。而且方的可以变圆的，圆的又可以变方的，无穷的现象变化。世界上不是这样子吗？为什么要执著？因为过去的根深蒂固的无明，咱简单说，无明是根本，什么都不明白。 无明就是不明白，不明白什么呢？不明白生死怎么来的，不明白为什么要叫，什么叫苦什么叫乐？有标准吗？苦乐本来没有标准的，这都是虚妄境界。为什么把虚妄境界当成真实的呢？颠倒。所以说迷，这就叫迷，叫迷。但是我们的心不知，自己不知。 谁能知道自己？说明天就要死了，没有一个人能知道，总是想明天绝对死不了，明天还有明天，绝对死不了。都是这样想法吧？知道突然发生意外吗？看一切有法，这是虚妄的，它随时可以变灭的。 你所以起的觉知想法来计度，哪是我的，哪是我所有的。而实实在在的一个觉跟知，没有真实相，就是妄想计度。以这个妄想心所想的，都不是有实体的东西，不可见，都是可坏性。谁能在这个世界找一个不坏的东西？有吗？谁能找到说这个东西不坏？世界上没有。 所有一切言说，说把言语作为标准，立书著说，这能做标准吗？前人做的，后人给他推翻了，就是这个样子。而且是实实在在是没有，但是这无始劫来的你的业障熏习而成的，熏习因缘。 《大乘起信论》讲的，你入香房里去，尽是香气熏习，所以你身上自然就带著香气。你如果一天的像在北京搞清洁卫生的掏粪的，他一天里跟大粪来作交易来做工，他一天洗几次澡还是不行，人家离他远远的，他身上就有臭气。看你做什么职业吧，业，你可以自己选择的。为什么不选择善业，尽选择恶业呢？所以我们经常说业障。 这是一种，另一种，无始劫来熏习的因缘，熏习因缘，把一切个虚妄不实的东西当成实有的。例如我们这肉体本来是要坏的，但是为了保护这个肉体，那不晓得用了多少脑筋。把个虚妄境界不管，你用什么方法保护不住的。 你要看破放下，还多活几年。愈执著，愈怕愈有鬼，他们说这么包话。愈怕愈有鬼，愈想多活几年，寿命就是愈短。愈是那个讲卫生，保护得不得了，现在各种癌症，无缘无故的害了癌上了，癌上就没办法，很多。能由你意志为选择的吗？ 一般要想长寿，另一方面什么坏事都做，消耗肉体能长寿吗？因为由于妄想心故，由这个心生起种种法，种种法又影响你这个心，让你执著，念念不舍。得意的就想得到，你不高兴的就想舍掉。 在你为了求得失的这个心，不晓得用了多少脑筋，还是没办法，舍的舍不掉，离也离不开，得也得不到。就去想求得，得到还是虚妄的，因为它没有实体的。但是你是你肉眼见，看不到，心里所想的也想不到。 因为这里头有一个熏习因缘，无始时来的业障，就是熏习。熏习又发现行，现行又积累，积累又变成种子，因此而产生了种种的错误。种种错误，要想究竟这个错误，多念念地藏菩萨吧。阿弥陀佛。
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