我告诉大家一个方便的法门:随顺世间。你千万不要有个主宰,要有个主宰呀,你就苦了。这个意思是什么意思呢?随缘,随一切世间缘,一切你都设有痛苦。来什么缘我就受什么,遇着什么因缘,我就随顺什么因缘,你自己别作主宰。要作主宰你就苦死了。

用我们佛教的术语说,没有我见。你把我见放弃了,你什么都不苦。遇着什么随缘吧,遇着任何事随缘,你不苦。这个苦产生,你自己要作主宰,你自己要作主宰这就苦了。在我们佛经说的,我执、我见,我们最大的痛苦。什么任何大小事,把我摆在第一位,有我见就苦了。我刚才给大家讲的无我,无我你不苦。

这叫随缘消旧业。随着一切社会的因缘,把你过去的业呀,把它消了。你寿命也长,你就不苦了。这功夫不是一天两天的,你要必须经过好多年的锻炼。这叫放弃了,没有我见。没有我见,就断人见,人我执见断除,没有人我执见,你就解脱了。

大家有听到这么一句话吗?"无我无人观自在"。没有我也没有人,这就放弃了我见。下头还有一句:"非空非色见如来",没有法见。如果我把我见,法见除掉,没有我见,没有法见,你不就得到解脱了吗?

我们出家目的,达到无我无人观自在。你经常这样观,无我无人,自然就自在了。观自在不是指着菩萨一个名字说的,每个人都应该这样修行呀。你想,观就是想,想就是思维修。你的思维修,你看见哪一法永久不变的?无论世出世间法,都在不停地运动当中。你在这个运动当中掌握不变。

社会上不是有一句话吗?"以不变应万变"。我们的性,我们的体性是不变的,但是我们随一切因缘是变的,就是随缘消业。咱们经常说万法唯心,唯心就是不变;心唯万法就是随缘,随一切法的变。但是你必须得掌握,你从早到晚你这脑筋不停地在活动,就在那变。你中间有个不变的,你掌握到了吗?

现在我们学佛人从你学经开始,告诉你们习定就是不变,以不变应万变。就是你的性体不动,随缘,不动能随缘,随缘而能够还归自性。这个很不容易了。从你入佛门开始,当你最初师父给你一剃头的那个时候,你思想是什么感想?沙弥尼戒、比丘尼戒你受的时候,你又是什么感想?我说这感想就是思想,你自己呀要掌握自己的思想。

修行就是自己掌握自己的思想,这个修行就是修行的行为,修理修理你的行为。还设提到你修思想,因为你修理你的行为之后,才能达到你的思想。你先把你行为修理好,口里说的、身体所作的、心里所想的,身口意三实业,你把它修理修理,把恶变成善。

这种修理还不够,还有善恶之见。我们把善恶之见修理修理,无我无人无众生,要能达到这个目的,你的功力就到一定程度了。

这个时候呢你才能自在。这个修理的当中就是观,观就观想想,观自在就是观想的想。你把这些个毛病都除掉了,你就会自在了。人骂你、责备你、恶言恶语,你能够自在了。比较的容易。用功夫上受人责备、受人侮辱、受人骂伤害你,你能忍受,这是第一步功夫。但是反过来,赞叹你、称扬你、表扬你,这个功夫可就难了。

我跟众位说我经历:当我当小孩时候,初当法师的时候,跟人讲课,责备你的语言很多,你下来批评你的很多。一到了老年,老法师了,赞叹你的很多。你在这个过程当中,我对我自己说,这个过程当中,你如何思维如何想?这就叫修行。

无论是赞叹也好,褒贬也好、批评也好,你能达到不动心,心不为外境所动,有功夫了。我现在将将有点功夫,但是又老了修不成了。所以如果最初,最近在后面我自己想:假使我出家二十多岁的时候有这个想法,我现在经过七八十年的修行,我成道了。可惜呀,那个时候没有这个想法,没有这个经历,也没这个修行。到老了才有这个思想,晚了来不及了。因为它身体不给你了,没有这么多时间给你修行了。

因为诸位还年轻,我说这个话呀来告诉你们:修行就趁着年轻的时候修行,老了你修不成了。心里也散乱,身体也不行作不了主,你想做的做不到了,你的思维昏沉。看看九十七岁的老人什么样子,我自己感觉到佛菩萨加被,我还不昏沉,我现在还是照常的,我八十年没变,3点钟就醒了。现在有了自由自在,中午可以修行,以前连这个自由没有。

当你们诸位还年轻的时候,很多没有这个自由。谁限制你呀?你的烦恼、你的业障,不是外加给你的,是你自己。我们道友经常都会说:"我业障很重"。你真的这样想吗?想过你自己业障很重吗?当你要做错事的时候,要生烦恼的时候,你说我业障很重,你那错事不会做了,你善根成长了。那个时候没这个思想,你们有吗?我想你们没有。如果你们现在这个年龄都有这个思想,你很容易成道,一生就能成道。我现在有了,老了用不上了,想用用不上了。这叫业不自主,你的业呀,你自己做不了主。

每位道友都会体会到,你自己做不了自己主。你要能够自己做的了自己的主,你修行的功力已达到一定程度。我劝我们年轻的道友说:你现在就下功夫,下什么功夫呢?要自己做自己的主人。咱现在都是奴隶,你的身为心意,你的身体就受你思想支配。你思想是主人,你肉体是奴隶,竞做错误事。心不在道,能做的了主吗?

每位道友想想,第一个功夫,先要自己做主人。依止什么呢?大家每天都在学习,佛教授我们很多的方法,你能用上一个都好。说话、心里想问题,身就受心理的支配,教你怎么做怎么做,你就去怎么做怎么做。身口意三业,你能够在你身口意三业上下功夫,下什么功夫呢?做善不做恶。

但是我们每位道友,把这个善恶认为很粗说,都认为很理解。你不理解呀,很多明明是做恶,你还认为是行善。这学习不够。你起心动念,在那地方开始,不是发于口,发于身体,这已经第二步了,已经晚了。就是在最初开始的时候,功夫要在那地方下手。只不过这个很难,不过大家渐渐学吧。

学的目的是什么呢?现在我们很多道友在这住佛学院呀,你学的目的是什么呢?就是要学指导你的行为呀,自己的心指导自己的行为。口绝不说伤害别人的话,我总说身不做伤害别人的事,心里想的都是利益别人。

身口意三业你常时保持这样,你就是大菩萨了。最初是做不到的,你渐渐向这个方向走。等你做到了,你的十善业就清净了,不会做恶了。这种也不是你勉强的所能做到的,自然的。

我举个例说:大家在普寿寺住,每天从早晨起来,早晨是三点多钟起床,到晚上睡眠。你回顾一下你的这一天的身体所做的、口里所说的、心里所想的,善业多恶业非常少。这意念上头,几乎有一二错误一念,也没什么错误。如果你离开普寿寺,不说你还俗,你住小庙,那就差天远之别了。

我自己跟我自己讲我自己:假使我住这寺庙里面讲经,跟我到外面住在居士社会上去讲经,有很大的差别,完全不同。你心里头放逸的地方很多。在寺庙里头,大众僧的加持力,你智慧是增长的,你讲经说法都不同,都有菩萨加持力。

我们每位诸位法师,将来你讲经说法你靠自力,就是自己的智慧力量是不行的啊,那是佛菩萨加持力呀。有些你讲会了,讲完经下来的话,你回想,我自己没这个想法,为什么在座上这样说?你就知道,诸佛菩萨加持力。

我们每位修行道友,你都要感召,暗中有一种诸佛加持力。咱说最简单的例子结束:文殊师利菩萨在五台山接受一切众生,他接一千送八百。凡是朝五台山的,无论小孩大人,他都加持你,到一千里地去接你去,你走时送你八百。众生感觉到吗?众生感觉不到,但是佛菩萨就是如是加持力。那是对接引上山的。

如果我们在五台山学习,作为文殊师利菩萨亲子,你就是文殊师利菩萨的亲生的儿子,文殊师利菩萨加持你的力量,有些个道友或者有感觉,有些道友一点感觉没有。没有报恩心呀,菩萨加持他,他还不知道。你能够在五台山安心修道,成就的快。人家想上五台山,朝五台山,千辛万苦都来不到。咱住在山里头,都感到文殊菩萨恩。

我希望我们诸位道友,我们在五台山住,都要感菩萨的恩德,随时天天都念文殊师利菩萨在加持我,我的身心平安。在家人来朝一次五台山,可以七次不失人身。我们在这山里住着,跟文殊师利菩萨学,那果报该如何呢?我想大家体会的到的。念念要报文殊师利菩萨恩。

祝大家吉祥!阿弥陀佛!阿弥陀佛!阿弥陀佛!